Eigensinn: Handlungsräume und Herrschaftspraxis. Zur Einleitung

Deutsche Originalfassung von:
Thomas Lindenberger, Alf Lüdtke: Eigen-Sinn: Praktyki społeczne i sprawowanie władzy. Wprowadzenie , in: dies., Eigen-Sinn. Życie codzienne, podmiotowość i sprawowanie władzy w XX wieku [Eigen-Sinn. Alltag, Subjektivität und soziale Praxis im 20. Jahrhundert], Übers.: Antoni Górny, Kornelia Kończal, Mirosława Zielińska, Red.: Kornelia Kończal, Poznań: Wydawnictwo Nauka i Innowacje 2018, S. 7–46.

Ms., Januar 2018.

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Lindenberger Lüdtke EigenSinn für polnAnthologie v1.3 Jan2018

1.
Begriffsgeschichtlicher Einstieg: „Eigensinn“ zwischen Alltag, Aufklärung und Wissenschaft

„Eigensinn“ ist ein Wort der deutschen Alltagssprache, und kein wissenschaftlicher Begriff. Wenn wir im Deutschland der letzten zwei Jahrzehnte die Zeitung aufschlagen, begegnen wir ihm insbesondere im Feuilleton in vielfältigen Verwendungen. Ihnen ist eine überwiegend positive Konnotation gemeinsam: So begründet im September 2014 eine Bielefelder Jury ihre Entscheidung, den Friedrich-Wilhelm-Murnau-Preis an die belgische Filmemacherin Chantal Akerman zu verleihen, mit deren „konsequenter Verweigerung gegenüber dem Zeitgeist“ und deren „größten Eigensinn“[1]. Bereits acht Jahre zuvor hatte die Jury des Alfred-Kerr-Preises für Literaturkritik der Preisträgerin Meike Feßmann attestiert, sie „rezensiere deutsche und internationale Literatur ebenso kenntnisreich wie eigensinnig und entschieden“.[2] Dieses feuilletonistische Eigensinn-Verständnis kann sich auf einen ganz Großen der deutschen Literatur berufen: Unter dem Motto: „Eigensinn macht Spaß“ versammelte der Herausgeber der Werke von Hermann Hesse, Volker Michels, eine Textauswahl des Nobelpreisträgers von 1946.[3] In einem mit „Eigensinn“ überschriebenen Kurztext bekennt Hesse: „Eine Tugend gibt es, die liebe ich sehr, eine einzige. Sie heißt Eigensinn“. Im Begleittext einer ihm gewidmeten Ausstellung gleichen Namens, die zehn Jahre später vom Suhrkamp-Verlag und dem Hessischen Rundfunk gezeigt wurde, erläutern die Ausstellungsmacher: „Schon seine damalige Haltung belegt, daß der Eigensinn, wie Hesse ihn verstanden hat, weder apolitisch noch egoistisch ist. Es ist eine Suche nach dem Unverwechselbaren in jedem Menschen, auf die sich auch die Gestalten und Figuren seiner Romane immer wieder begeben […].“[4]

Die Zitate deuten an: Eigensinn erfreut sich der Wertschätzung für das Positiv-Widersprüchliche, dem zugleich das Sperrige und Kreative innewohnt. Er wird gerne gelobt, anderen aber bereitet er Probleme, gerade auch jenen Zeitgenossen, die der Kritik als Lebenshaltung am zugänglichsten erscheinen. „Die Grünen fürchten den Eigensinn“, so charakterisiert etwa der Göttinger Soziologe Franz Walter das spannungsvolle Verhältnis zwischen realpolitischer Führung der einstmaligen Protestpartei und ihrem im kulturell-kreativen Milieu angesiedelten Wählerklientel, das immer wieder von der Sinnhaftigkeit grüner Politik überzeugt werden muss[5]  – was sie natürlich keineswegs davon abhält, für ihre realpolitischen Kandidaten mit dem Qualitätssiegel „eigensinnig“ zu werben.[6]

An diese die Legitimität von Individualität und Unverwechselbarkeit versprechenden Assoziationen des Worts knüpfte auch ein Projekt an, bei dem mehr auf dem Spiel stand (und – da das Projekt scheiterte – noch immer steht): Eine Initiative für eine Gedenkstätte für die im Zuge der nationalsozialistischen Euthanasiepolitik ermordeten Psychiatriepatienten. Ein Unterstützerkreis schlug 1998 vor, in einem „Haus des Eigensinns“ nicht nur den Leidensweg von Patienten zu dokumentieren, sondern auch ihre künstlerische Kreativität, wie sie in der berühmten Sammlung des Psychiaters Prinzhorn der Nachwelt überliefert ist, zu würdigen.[7]

Die Inflation der positiven Konnotationen von Eigensinn hat einen einfachen Grund: Die ethische und zugleich ästhetische Wertschätzung des Individuums und damit auch die Anerkennung seiner Würde gegenüber Ansprüchen und Zumutungen von Kollektiven und Herrschaftsinstanzen ist vielen zur Selbstverständlichkeit geworden. Seit jener antiautoritären Revolte, die in der Alltagssprache des Westens durch das Jahr „1968“ symbolisiert wird und deren Fernwirkungen noch heute bis in viele Lebensbereiche der deutschen Gesellschaft reichen, kann eine eigensinnige Person mit Anerkennung ihrer Autonomie rechnen.

Das war im Deutschen nicht immer so. In seinen frühesten überlieferten Bedeutungen standen „Eigensinn“ und „eigensinnig“ ohne eindeutige Bewertung lediglich für das beharrliche Selbst-Sein eines Individuums. Ihre Wahrnehmung und Bezeichnung waren, folgt man Belegen im Wörterbuch der Brüder Grimm, noch im frühen 16. Jahrhundert weder überwiegend positiv noch überwiegend negativ konnotiert. [8] Es konnte ebenso im positiven oder neutralen Sinne Beharrlichkeit wie im negativen Sinne Egoismus und Boshaftigkeit bedeuten; letztere Verwendung ist in der Lutherbibel im Zusammenhang mit Gotteslästerung und unmoralischem Lebenswandel anzutreffen. Der vorgefundene „Eigensinn“ blieb in seiner situativen Deutung kontingent, er wurde nicht vereindeutigt und einem System von Begriffen und Welterklärungen zugeordnet.

Mit diesen situativen Konnotationen können wir ihn durchaus noch bei Goethe antreffen. Zugleich kam es während der Aufklärung zu einer allmählichen Verschiebung, die „Eigensinn“ zu einer negativen persönlichen Eigenschaft und Verhaltensweise machte. Pädagogen und Volksaufklärer fanden im „Eigensinn“ einen bevorzugten Anlass für systematische Reflektionen über das Verhalten der unteren Schichten,[9] der Frauen und der Kinder. Aus dem Alltagswort „Eigensinn“ wurde nach und nach ein Fachbegriff. Er stand in diesen Diskursen nun nur noch für „störrisch“, „uneinsichtig“ und „kindisch“ (im Unterschied zum Unschuld assoziierenden „kindlich“). Die sich der Weltsicht des Zweckmäßig-Rationalen, des Logischen und Folgerichtigen ohne weitere Begründung verweigerten oder entzogen, Argumente und Belehrungen stumm über sich ergehen ließen und unberechenbar blieben, galten seitdem für lange Zeit als „eigensinnig“ und „verstockt“. „[A]nimus difficilis“ nennt das Wörterbuch der Brüder Grimm daher als erklärendes Synonym für Eigensinn; eine „eigensinnige Person“ sei ein „homo difficilis“.

Solche Menschen bereiteten ihren Mitmenschen wenig Freude, wenn sie nicht ausschließlich als Ärgernis galten, und das sogar über den Tod hinaus. In einem der kürzesten jener Volksmärchen, für deren Sammlung und Veröffentlichung die beiden Gelehrten weltberühmt geworden sind, setzten sie dem Eigensinn ein unvergesslich-grausiges Denkmal:

Von einem eigensinnigen Kinde
Es war einmal ein Kind eigensinnig und that nicht was seine Mutter haben wollte. Da hatte der liebe Gott kein Wohlgefallen an ihm und es ward krank, und kein Arzt konnt’ ihm helfen und bald lag es auf dem Todtenbettchen. Als es ins Grab versenkt war, und Erde darüber gedeckt, kam auf einmal sein Aermchen wieder hervor und reichte in die Höhe, und wenn sie es hineinlegten und frische Erde darüber legten, so half das nicht, er kam immer wieder heraus. Da mußte die Mutter selber zum Grab gehen und mit der Ruthe auf das Aermchen schlagen, und wie sie das gethan hatte, zog es sich hinein und hatte nun erst Ruh unter der Erde.[10]

Damit wurde eine Bedeutung etabliert, die gerade, wenn es um Aufklärung und Unterweisung gehen sollte, bis weit ins 20. Jahrhundert hinein vorherrschend war und blieb. Sie kann vorzugsweise in Diskursen, die der „schwarzen“ Pädagogik zuzurechnen sind, besichtigt werden. „Bei kleinen Kinder aber […] wirke man durch die Rute, durch Prügel, und zwar durch gründliche Prügel“, rät Dr. Adolf Matthias, „Geheimer Regierungsrat und vortragender Rat im Kultusministerium zu Berlin“. Nur so lasse sich bereits im Kinde und innerhalb der Familie jener „Neinsagetrieb“, der sich selbst überlassen, „im Eigensinn […] an den niedrigsten, selbstischen Naturtrieb des Menschen [gebunden]“ werde, frühzeitig bändigen.[11] An diese fixe Idee, dass die Entwicklung des Individuums zum vollwertigen Mitglied der Gesellschaft unbedingt die Negierung des Eigensinns voraussetze, knüpfte auch Franz Kafka an, als er zu Beginn seines satirischen, 1917 veröffentlichten „Bericht[s] für eine Akademie“ den ehemaligen Affen Rotpeter zu seiner eigene Menschwerdung sagen lässt: „Diese Leistung [in fünf Jahren den Weg vom Affentum zum „vortrefflichen Menschen“ zurückgelegt zu haben – d.V.] wäre unmöglich gewesen, wenn ich eigensinnig hätte an meinem Ursprung, an den Erinnerungen der Jugend festhalten wollen. Gerade Verzicht auf jeden Eigensinn war das oberste Gebot, das ich mir auferlegt hatte; ich, freier Affe, fügte mich diesem Joch.“[12]

Dennoch sind auch gegenläufige Bedeutungen anzutreffen. Sie ignorierten diese negativen Aufladungen oder unterliefen sie mit ironischen Mitteln, etwa in Lustspielen und satirischen Blättern.[13] Einen sehr frühen Vorgriff auf das eingangs vorgestellte und heute vorherrschende positive Verständnis von Eigensinn stellt das folgende Gedicht dar:

„Ich ehre Lust, Vernunft, und Tugend,
doch ehr ich auch den Eigensinn,
Ich brauche Glück, und Zeit, und Jugend
ob ich gleich Eigensinnig bin […]
Furcht, Irrthum, Neid, die heut’gen Sitten,
So vieles war mir hinderlich,
So vieles hab ich leicht bestritten,
Denn Er! Ja Er! Nur stärkte mich;
Daß jetzt mein Schluß u. Wunsch nicht wanken,
Daß sich mein Geist selbst glücklich macht,
Und Schmeicheley und Trotz verlacht,
Hab ich dem Eigensinn zu danken.“ [14]

So pries ein deutscher Auswanderer 1795 in Pennsylvania seinen „Eigensinn“ als unverzichtbare Quelle individueller Selbstentfaltung.

Es wäre aus begriffsgeschichtlicher Sicht durchaus lohnenswert, den verschlungenen Wegen, die die vielfachen und teils entgegengesetzten Bedeutungen dieses Wortes im Lauf der Jahrhunderte genommen haben, zu folgen. Der Zweck dieser Anthologie besteht jedoch darin, „Eigensinn“ als ein geschichtswissenschaftliches Konzept, so wie es in den letzten Jahrzehnten vor allem in der deutschen Zeitgeschichtsschreibung Anwendung fand, vorzustellen. Die in dieser Zeit zu beobachtende, nun mit positiver Aufladung versehene Renaissance des Begriffs beschränkt sich nicht auf das Feuilleton. „Eigensinn“ als Synonym für Kreativität durch Unangepasstheit, und diese wiederum als widerständig aufzufassen – dieser semantische Seitenwechsel lässt sich auch in wissenschaftlichen und politischen Diskursen beobachten.

So messen Arbeitssoziologen dem Phänomen der unentgeltlichen und in soziales Engagement eingebrachten „Eigenarbeit“ einen „Eigensinn“ bei, der staatlichen Steuerungsansprüchen entzogen sei.[15] Im Rahmen einer herrschafts- und gouvernementalitätsstheoretischen Abhandlung diskutieren Thomas Alkemeyer und Paula-Irene Villa das Widerstandspotential des „somatischen Eigensinns“ in auf Anpassung angelegten Subjektivierungsprozessen.[16] Für den Journalisten Jörg Lau ist das ganz und gar individuelle „Pathos des Eigensinns“ eine notwendige Voraussetzung jener „Zivilcourage“, die Menschen dazu befähigt, der Unterdrückung die Stirn zu bieten. Das illustriert er anhand von Schlüsselfiguren der US-amerikanischen Bürgerrechtsbewegung (John Lewis), der Solidarnosc (Anna Walentynowicz) und des arabischen Frühlings in Ägypten (Kareem Amer).[17] Auch Stefanie Grafes subjekttheoretische Abhandlung über das Verhältnis von Rationalität und Eigensinn bedient sich einer kanonisierten Szene der Bürgerrechtsbewegung – Rosa Parks Weigerung im Jahr 1955 ihren Sitzplatz in einem Bus für einen Weißen aufzugeben[18]  – um die „unkalkulierbare Macht der unsouveränen Vielen, eigene Bedeutungen zu schaffen“, zu veranschaulichen.[19]

Es geht in diesen Beispielen, und das haben sie mit der noch vorzustellenden geschichtswissenschaftlichen Verwendungsweise von „Eigensinn“ gemeinsam, um den Zusammenhang von Macht, Herrschaft und Subjektkonstitution. „Eigensinn“ steht hier für das Erkenntnisinteresse am handelnden Subjekt, das zur Gegenwehr befähigt wird, indem es sich selbst ermächtigt. Hierin liegt eine gedankliche Nähe zu ‚empowerment‘ begründet, ein Konzept, das ursprünglich in der US-amerikanischen Sozialarbeit entwickelt wurde und von dort aus vor allem in den Erziehungswissenschaften und der Bildungssoziologie Verbreitung fand. Dieser mit „Selbst-Bemächtigung“ zu übersetzende Terminus  bezeichnet in seiner allgemeinsten Bedeutung „Entwicklungsprozesse […], in deren Verlauf Menschen die Kraft gewinnen, derer sie bedürfen, um ein nach eigenen Maßstäben buchstabiertes ‚besseres Leben‘ zu leben.“ Entscheidend für diese Konzepte der sozialen Arbeit mit Randgruppen und benachteiligten Menschen ist ihre Rechtfertigung aus den sozialen, kulturellen und psychischen Ressourcen dieser Menschen selbst, also die Prämisse, dass es sich bei der Klientel der Sozial- und Bildungsarbeit nicht um hilflose „Mängelwesen“ handle.[20]

Damit bewegen wir uns bereits im Grenzgebiet zu Theorien, die die seelischen Grundlagen individueller Existenz thematisieren. Auch dort begegnet uns heute der Eigensinn, zum Beispiel wenn wir als stressgeplagte Leistungsmenschen Rat suchen. Auf über zweihundert Seiten preist die Psychologin und Journalistin Ursula Nuber „Eigensinn“ als Allheilmittel gegen Burnout und Depressionen an. „Nicht mehr everybody’s darling sein“ – „Nein heißt das Zauberwort“ – „Wert legen auf verfeinerte Aufmerksamkeit“ soll hier als kleine Auswahl der Ratschläge für überangepasste Workoholics genügen. „Eigensinn“ wird von der Herausgeberin des Publikumsmagazin „Psychologie heute“ vollmundig zum Unterpfand der Fähigkeit stilisiert, Rechte der individuellen Selbstbestimmung in Anspruch zu nehmen: „Ich habe das Recht, meine Stimme zu erheben,  […], nicht ‚nett‘ zu sein […], ‚anders‘ zu sein […], nein zu sagen, ohne mich schuldig zu fühlen […]“, und schließlich „selbst zu entscheiden, was für mich ein gutes und sinnvolles Leben ist“. Wer diese „Grundrechte des Eigensinns“ kennt und in Anspruch nimmt, hat laut Ratgeber-Versprechen das Zeug zum „Typ mit Ecken und Kanten“ und wird von anderen „respektiert und wertgeschätzt“. „Erst der Eigensinn ermöglicht es einem Menschen, sein volles Potential zu entfalten und zu dem Menschen zu werden, als der er gedacht ist.“[21]

Nuber weist selbst auf Bezüge ihres Vorschlags zu aktuellen Diskursen der Individualpsychologie hin, darunter das Konzept der „Resilienz“, das sich seit einigen Jahren als vielseitiges Instrument der Beschreibung und Analyse von individuellen wie kollektiven Beharrungskräften im Angesicht von Übermacht und Ausgeliefertsein, „against all odds“ gewissermaßen, etabliert hat[22] – „Eigensinn“ sei „der Weg zu Resilienz“. [23] Das Streben nach prinzipieller Würdigung der individuellen „Ecken und Kanten“ in ihren verschiedenen Erscheinungsformen ist populär und alltäglich geworden. „Eigensinn“ gilt daher auch als positives Attribut des vermeintlich Anormalen, Pathologischen und schlechthin Unangepassten, etwa wenn er hochbegabten Kindern mit ADS zugeschrieben wird, oder eine Industrial-Gothic-Rock-Band, aber auch eine „Freie Kunstschule“ unter diesem Namen firmieren.[24]

Zusammengefasst lässt sich im Wandel der Konnotationen von „Eigensinn“ also mehr beobachten als lediglich der Vorzeichenwechsel von überwiegend negativ zu überwiegend positiv. Dabei fällt auf, dass die Verwendungen des Begriffs in den verschiedenen einzelwissenschaftlichen Kontexten voneinander isoliert bleiben und keineswegs etwa zitierend aufeinander verweisen. Das Alltagswort Eigensinn drängt sich offenbar ohne weiteres dort auf, wo über die Individuen innewohnende Macht nachgedacht wird, in Situationen der Unterwerfung, der Abhängigkeit und der äußeren Begrenztheit handeln zu können. Es liegt nahe, dies in den Kontext eines säkularen Wandels von Wertvorstellungen zu stellen. An die Stelle des Vorrangs des Kollektivs trat der des Individuums, an die Stelle seiner Sekundärtugenden trat seine Fähigkeit zu Autonomie und Selbstverwirklichung. Dieser Vorgang ist in verschiedenen Diskursen und Praxen zu beobachten: Er begegnet uns im Kampf der Reform- gegen die „schwarze“ Pädagogik und in einem erweiterten Verständnis ziviler Selbstverantwortung und Selbst-Regierung. Wir erwarten von uns und allen anderen einen verantwortlichen Umgang mit der eigenen Gesundheit, wir anerkennen die Vielfalt geschlechtlicher Orientierungen, wir gestehen einander Möglichkeiten zu, aus der Gesellschaft „auszusteigen“. Von daher ließe sich argumentieren, dass die Karriere von „Eigensinn“ gewissermaßen „in der Luft“ lag, wenn es darum ging und geht, Verhältnisse zwischen handelnden Individuen und herrschaftlichen Anforderungen neu zu denken und zu gestalten.

Die Gedankenwelt und die Praxis der Geschichtswissenschaft und Geschichtsphilosophie blieben davon nicht unberührt. Die beiden in dieser Hinsicht in erster Linie zu nennenden und auf die späten siebziger Jahre des letzten Jahrhunderts zurückgehenden Leistungen sind die der Alltagsgeschichte gewidmeten Arbeiten Alf Lüdtkes und das von der Frankfurter Schule inspirierte monumentale geschichtsphilosophische Kompendium „Geschichte und Eigensinn“ von Oskar Negt und Alexander Kluge.[25] Ob diese eher spezialwissenschaftlich begrenzten Vorstöße die hier nachgezeichnete Ausbreitung eines positiven „Eigensinn“-Verständnisses selbst angestoßen und befördert haben, oder lediglich Epiphänomene ein und desselben Mentalitätswandels waren, müssen zukünftige Studien zur Begriffs- und Rezeptionsgeschichte zeigen.

Festzuhalten ist: Einige Motive des im Folgenden zu erläuternden geschichtswissenschaftlichen Verständnisses von „Eigensinn“ tauchen in seinen vergangenen wie gegenwärtigen Verwendungsweisen auf, andere hingegen kaum oder gar nicht. Das kann auch kaum anders sein bei einem Forschungskonzept, das ein Alltagswort aufgreift, um Alltage in der Vergangenheit zu beschreiben und zu erklären. Es wird in der wissenschaftlichen Reflexion zum Konzept weiterentwickelt, ohne dass es seine Assoziationsmacht einbüßt, die es der Herkunft aus der Alltagssprache verdankt. Die damit verbleibende und immer wieder aufs Neue zu Erläuterungen einladende Unschärfe wird nicht nur in Kauf genommen. In dem von uns vertretenen Theorieverständnis ist sie unerlässlich. Die Nähe dieses Wegs der Erarbeitung theoretischer Begriffe zu den Axiomen der „grounded theory“ liegt auf der Hand.[26] Wie diese strebt der Eigensinn-Ansatz empirienahe, qualitative Beschreibungen konkreter Handlungen zwischen Individuen an, und interpretiert diese als soziale Praxis.[27] Als weiterer „seelenverwandter“ Ansatz lässt sich die Actor-Network-Theory (ANT), auch „material semiotics“ genannt, von Bruno Latour und John Law anführen.[28] Auch diese zielt darauf ab, Gesellschaft von einzelnen Akteuren her, die jeweils als Knotenpunkt in einem Netzwerk von Individuen und Dingen zu denken sind, zu rekonstruieren. Das lenkt die Aufmerksamkeit zuallererst auf ihre konkreten Handlungsräume, ihre Beziehungen zu anderen Individuen und die ihnen zu Gebote stehenden Ressourcen. Von dort her gilt es das Gesellschaftliche zu beschreiben und verständlich zu machen, anstatt nur von „der Gesellschaft“ her das Handeln konkreter Individuen zu erschließen und zu deuten. „Eigensinn“ entzieht sich gezielt der Versuchung und Gewohnheit, individuelles Handeln umstandslos gängigen Metakonzepten kollektiven Handelns – Klasse, Nation, Konfession, Geschlecht, etc. – zu subsumieren und thematisiert damit das, was in den Realitätsannahmen dieser Konzepte fehlt oder systematisch verfehlt wird. In seiner inhaltlichen Unbestimmtheit ermöglicht es vor allem, danach zu fragen, wie Menschen, die in Herrschaftsbeziehungen handeln, „bei sich“ sein können.

2.
Eigensinn als eine „Freiheit, welche noch innerhalb der Knechtschaft stehen bleibt“ (Hegel)

Was ist mit dem „Eigensinn“ der Alltagsgeschichte gemeint? Zunächst gilt es dem weitverbreiteten Missverständnis entgegenzutreten, „Eigensinn“ sei ein anderes Wort für „Widerstand“ oder eine Spielart von Widerstand. Eigensinn bezeichnet weder einen abgeschwächten oder individualisierten Widerstand noch trotzig-individualistische Verweigerung. In Rede steht auch nicht die Immunität gegen herrschaftliche Anforderungen, für die eine Zeitlang das Ersatzwort „Resistenz“ en vogue war.[29] Damit ist über das Verhältnis von Eigensinn und Widerstand wenig gesagt. Weder bedingen sie einander noch schließen sie einander aus. Gewiss thematisiert „Eigensinn“ Haltungen und Bestrebungen von Akteuren in Herrschaftsverhältnissen. Wie sich diese Haltungen und Bestrebungen zur Herrschaft und ihrem Fortbestand stellen, ist eine davon zu unterscheidende Frage. Im Konzept des Eigensinns geht es um diejenigen Sinnproduktionen und Sinnbezüge, die dem Individuum zugehörig bleiben, insbesondere auch in einer Herrschaftsbeziehung, und zwar beim der Herrschaft unterworfenen Individuum. Sie sind an die Sinne und den Körper dieses Individuums gebunden.

Eine wenig beachtete Passage in Georg Friedrich Wilhelm Hegels berühmtem Kapitel seiner 1807 veröffentlichten Phänomenologie des Geistes über das idealtypisch vorgestellte Verhältnis von „Herrn“ und „Knecht“ eignet sich als Ausgangspunkt, um die in einer solchen Beziehung angelegte Paradoxie des Eigensinns auszubuchstabieren.[30] Hegel interessiert sich für das Bewusstsein des Knechts, sowohl seiner selbst, wie auch von seinem Gegenüber, dem Herrn, und vor allem für sein Bewusstsein von dem, was er in Folge seines dauerhaften und gewaltsam erzeugten Unterworfenseins für den Herrn tun muss, nämlich ihm durch Arbeit („Formieren“, „Bilden“) dienen, damit jener die Früchte der Arbeit seines Knechts genießen kann. Die den Knecht prägende Erfahrung der „absoluten Furcht“ vor dem Tod als dem „absolute[n] Herrn“ ist für Hegel entscheidend. Kurz vor der nun zu zitierenden Stelle beschreibt er, wie das knechtische Bewusstsein „darin [in der Furcht vor der Todesdrohung durch den Herrn] innerlich aufgelöst worden“ ist; es „hat durchaus in sich erzittert, und alles Fixe hat in ihm gebebt“. Erst durch diese Grenzerfahrung, dieses „absolute Flüssigwerden alles Bestehens“, ist das knechtische Bewusstsein zur Grundform des Selbstbewusstseins, „das reine Fürsichsein“, gelangt, und nur darin liegt für das Bewusstsein des Knechts die Chance, im Wesen des Herrn sich selbst zu erkennen und – in unserer heutigen Sprache ausgedrückt – sich mittels Vernunft von diesem Verhältnis zu emanzipieren und in das Reich der Freiheit vorzustoßen. Nun spielt Hegel – und damit kommen wir zum Eigensinn – durch, was geschähe, wenn das Bewusstsein des Knechts diese existenzielle Furcht nur unvollständig erfahren würde:

„Formiert [lies: arbeitet] das Bewußtsein ohne die erste absolute Furcht, so ist es nur ein eitler eigener Sinn; denn seine Form oder Negativität ist nicht die Negativität an sich; und sein Formieren kann ihm daher nicht das Bewußtsein seiner als des Wesens geben. Hat es nicht die absolute Furcht, sondern nur einige Angst ausgestanden, so ist das negative Wesen ihm ein Äußerliches geblieben, seine Substanz ist von ihm nicht durch und durch angesteckt. Indem nicht alle Erfüllungen seines natürlichen Bewußtseins wankend geworden, gehört es an sich noch bestimmtem Sein an; der eigne Sinn ist Eigensinn, eine Freiheit, welche noch innerhalb der Knechtschaft stehenbleibt.“ (155)

Damit wird das „allgemeine Bilden“ – in Hegels Perspektive der auf den Weltgeist und damit die absolute Freiheit zustrebende „absolute Begriff“ – verfehlt, es bleibt lediglich „eine Geschicklichkeit, welche nur über einiges, nicht über die allgemeine Macht und das ganze gegenständliche Wesen mächtig ist“. (155)

Für Hegel ist klar: mit dieser bloßen „Geschicklichkeit“ und dem Eigensinn als einer „innerhalb der Knechtschaft“ stehengebliebenen „Freiheit“ wird er sich im Weiteren nicht abgeben. Seine Reflexion zielt auf die absolute Freiheit jenes Selbstbewusstseins, das die Herr-Knecht-Dyade hinter sich gelassen hat als Voraussetzung für die Vorstellung der Vernunft als der „Gewißheit des Bewußtseins, in seiner Einzelheit absolut an sich oder alle Realität zu sein“ (177). Für uns sind aber gerade diese vermeintlich „kleinen“ Freiheiten, die für die Akteure innerhalb auf Dauer gestellter Herr-und-Knecht-Verhältnisse „große“ Bedeutung haben, von Interesse. Hegel sieht in der Abwesenheit der „absoluten Furcht“ in erster Linie ein Defizit. Es lässt darin aber auch ein Potential vielfältiger Konstellationen erkennen: Das knechtische Bewusstsein kann sich das „negative Wesen“ seines Herrn, solange dessen Todesdrohung nicht alle andere Bewusstseinsinhalte verdrängt, vom Leibe halten. In einem Objektstatus verharrend kann es sich dem Formieren, spricht der Arbeit und dem Bilden zuwenden, und daraus „eigenen Sinn“ beziehen. Für Hegel ist diese eigensinnige Tätigkeit wertlos („eitel“), da dem nicht restlos von der existenziellen Furcht besetzten Bewusstsein die Einsicht in seine eigene Wesentlichkeit (und damit der Weg zur absoluten Vernunft) verwehrt bleibt. Hegel lässt in der restlichen Phänomenologie das Herr-Knecht-Maskenspiel[31] als Intermezzo hinter sich. Wir nehmen uns die Freiheit, diesem Brosamen seiner Beweisführung, dieser „Freiheit, welche noch innerhalb der Knechtschaft stehenbleibt“, unsere volle Aufmerksamkeit zu widmen. Unser historisches Interesse gilt der Vielfalt von Herrschaftspraktiken und Herrschaftsverhältnissen, ihrem Entstehen, ihrer Dauerhaftigkeit und Veränderung.[32]

3.
Routine, Gewalt und schieres Überleben: Szenarien des Eigensinns in Bürokratien und Gewalträumen

Wie wir „Eigensinn“ in historischen Darstellungen einsetzen, lässt sich anhand von alltäglichem Handeln in von Herrschaft gerahmten Handlungsräumen aufzeigen. Dies gilt sowohl in von äußerer Routine gekennzeichneten Konstellationen wie in Ausnahme- und Extrem-Situationen, in denen sich Eigensinn als unabdingbar für das schiere Überleben erweist.

Das Arbeiten in modernen Bürokratien liefert zahlreiche Möglichkeiten, um zu studieren, wie der Eigensinn von Individuen in das regelhafte Funktionieren von Apparaten eingelassen ist. Das reicht von der Organisierung und Beherrschung sozialer Verhältnisse bis hin zu Ausbeutung und Vernichtung. Denn: Die gerne als „kleine Rädchen“ der Herrschaftsmaschine apostrophierten Subjekte am unteren Ende einer Befehlskette waren und sind immer mehr als mechanisch rotierende und seriell gestanzte Werkzeuge zur reibungslosen Kraftübertragung. Sie tun nicht lediglich mit, sie verwirklichen zugleich sich selbst. Beim Aufgehen im Großen-Ganzen investieren sie ihre Idiosynkrasien und Vorlieben in das Gelingen ihres individuellen Tuns.

Sich als Funktionär eines Herrschaftsverhältnisses zu betätigen, schließt ohnehin das Ausschreiten der in jeder Bürokratie gegebenen Handlungsräume notwendig ein. Das wird in den Lehren über die effiziente Organisation des Verwaltungshandelns auch entsprechend rationalisiert. Ein populäres Beispiel dafür ist der allen in komplex-hierarchischen Institutionen Tätigen vertraute „kleine Dienstweg“: Rangniedere verschiedener Abteilungen regeln untereinander Dinge ohne ihre jeweiligen Ranghöheren einzubeziehen, also ohne dass die Angelegenheit den eigentlichen vorgeschriebenen Weg durch die Hierarchieebenen bis hinauf zur Spitze und wieder hinunter zum rangniederen Kollegen der anderen Abteilung nimmt. Der französische Pionier der Verwaltungslehre Henri Fayol hat diese vorgefundene Praxis der passerelle, der Querverbindung, die „auf jeder Ebene der Stufenleiter eine gewisse zur Gewohnheit gewordene Initiative mit sich bringt“, als den im Regelfall zu beschreitenden Weg dargestellt: Er spart Zeit und Kosten und zeitigt in der Sache meist auch die besseren Ergebnisse.[33]

Eine weitere Rationalisierung praktischer Erfordernisse ist in der Denkfigur des legitimen „Ermessens“, aus dem heraus Angehörige von Verwaltungen ihre Entscheidungen zu treffen haben, zu sehen. Dieses  „Ermessens“ bedarf es, da es bekanntlich nicht möglich ist, für jede denkbare Situation der Normanwendung ein und dieselbe Verhaltensweise festzulegen. Damit soll eine angemessene Balance zwischen den Erfordernissen der Rechtsbindung und der Flexibilität des Verwaltungshandelns definiert werden. Dabei – so die Theorie – ist dieses Ermessen kein „freies“, sondern ein „pflichtgemäßes“ oder auch „wohlerwogenes Ermessen“, da es an den Zweck der jeweiligen zum Verwaltungshandeln ermächtigenden Norm gebunden ist.[34] Wie es sich damit in der Wirklichkeit verhält, ob also die unteren Bürokraten diesen Handlungsraum bei ihren Einzelentscheidungen tatsächlich in erster Linie um der Flexibilität der Rechtsanwendung willen nutzen, oder nicht vielmehr zur Demonstration und Durchsetzung ihres je eigenen, ganz persönlichen Machtwillens, steht auf einem anderen Blatt. Wir haben es hier mit souveränen Situationsdefinitionen zu tun: Sie lassen sich auch als banal-alltägliche (und der Banalität des Bösen Raum gebende) Replikationen des Ausnahmezustands als Urgrund staatlicher Souveränität lesen, wie er von Carl Schmitt 1932 definiert worden ist.[35]

Wie diese gewohnheitsmäßige „Initiative“ der Rangniederen keineswegs für größere (formale) Effizienz sorgte, diesen aber zur Anwendung ihrer ganz eigenen Maßstäbe in essentiellen Fragen der Verwaltung verhalf, hat Morgane Labbé anhand der Arbeit von Beamten lokaler und regionaler Behörden in Preußen aufgezeigt. Ihnen oblag in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts unter anderem die Feststellung der nationalen Zugehörigkeit der „Untertanen“ anhand von deren Deutschkenntnissen. In jahrelangen Auseinandersetzungen mit dem Preußischen Statistischen Bureau in Berlin stritten sie um die Bedeutung von Sprache bei der Bestimmung der Nationalität. Ausgangspunkt war die seit 1871 eingeführte Praxis, die Fragebögen durch die Haushaltungsvorstände selbst ausfüllen zu lassen und nicht mehr durch den lokalen Beamten. Die Bestimmung der Nationalität – je nach Gegend deutsch oder polnisch, oder deutsch oder dänisch – hing dabei von der Unterscheidung von „Mutter“- und „Umgangssprache“ ab. Lokale und regionale Behörden schalteten sich spätestens ab 1890 aktiv in die Ausdeutung der Sprachkompetenz ein: War oder galt im Einzelfall Deutsch als „Muttersprache“, oder wurde sie lediglich als „Umgangssprache“ genutzt bzw. in den Erhebungen bezeichnet? Beamte verschiedener Regierungspräsidien unterstrichen wiederholt, dass die Befragten Deutsch als „Umgangssprache“ nicht selten dadurch ausschlössen, dass sie sie nach ihrer eigenen Auffassung „nicht vollkommen“ beherrschten, auch wenn sie sie im Alltag intensiv gebrauchten. Das war offenbar auch das Motiv dafür, zugleich zu fordern, die Frage nach der „Muttersprache“ ganz durch eine nach der „Umgangssprache“ zu ersetzen. Das Statistische Bureau (bzw. ab 1905 Landesamt) beharrte über die Jahre jedoch darauf, es müsse vor allem nach der „Muttersprache“ gefragt werden, und bei der „Umgangssprache“ müsse es weiterhin um deren „vollkommene Beherrschung“ gehen. Dennoch wurden die entsprechenden Erhebungsbögen bei der Volkszählung 1910 teilweise geändert, indem die Frage nach der „vollkommenen Beherrschung“ der „Umgangssprache“ stillschweigend entfiel, die nach der Muttersprache aber blieb.[36]

Die damit gegebenen Handlungsräume konnten die Beamten nicht nur in Einzelfällen eigensinnig nutzen. Sie machten entsprechende Vorschläge zum Umgang mit dieser Möglichkeit des Ermessens. Gerade hinsichtlich der Frage nach der „Umgangssprache“ und ihrer begrenzten Beherrschung lässt sich dabei im Nachhinein keine obsiegende Interpretation feststellen.

Während es in diesem Beispiel um Interaktionen innerhalb des Apparats, aber auch des Apparats mit den „Untertanen“ ging, steht die folgende Episode für den Eigensinn eines Beamten im Publikumsverkehr, „am Schalter“. Sie ist den Erinnerungen an einen der „Helden von Bern“ – jene legendäre deutsche Fußballnationalmannschaft, die 1954 den Weltmeistertitel gewann – entnommen. Werner Liebrich wuchs in Kaiserslautern als Kind eines kommunistischen Arbeiters auf, der unter den Nazis im Gefängnis saß und folglich als Ernährer ausfiel. Seine Mutter ging regelmäßig mit ihm aufs Amt, um sich die Armenunterstützung auszahlen zu lassen. Die Witwe Liebrichs erinnert sich 2004 in einer Fernsehdokumentation:

Als seine Mutter […] dieses Geld holen musste, das sie bekommen hat, weil der Vater inhaftiert war. Und dann saß der Beamte… Er [der junge Werner] durfte da mitgehen oder sie hat ihn immer mitgenommen, scheinbar auch zur Stärkung, dass er nicht allein da hingehen musste, und dann hat der Beamte dieses Geld und diesen Schein der Genehmigung immer wieder zurückgezogen, wenn die Mutter danach greifen wollte und hat dann gefragt: „Was war Ihr Mann? Was ist Ihr Mann? Politisch unzuverlässig[?]“. Und jedes Mal diese gleiche Schikane mit diesem Geld-Zurückziehen. Und noch 30 Jahre danach, als er das erzählt hat […], haben ihm die Tränen in den Augen gestanden.[37]

Dieses schikanöse Verhalten hatte nichts mit dem in Rede stehenden Verwaltungsakt selbst zu tun; es entsprang der Deutung und Aneignung eines Einzelfalls, der Gelegenheit zur Demütigung bot. Wenn wir unser Beobachtungsfeld auf die Politik der systematischen Entrechtung, Ausgrenzung und Deportation der Juden ab 1933 verlagern, stoßen wir ebenfalls auf Berichte über unterschiedliche Weisen, in denen einzelne Beamte diese umsetzten bzw. aus freien Stücken „dem Führer entgegenarbeiteten“.[38]

Holger Berschel zeigt in seiner aktenmäßigen Rekonstruktion der Aktionen des Judenreferats der Gestapo in Düsseldorf anhand des Verhaltens einzelner Beamter, wie breit und daher auch widersprüchlich das Spektrum der Vorgehensweisen war. Sie reichte von der brutal-quälenden „Behandlung“ der jüdischen Menschen, für die ein Gestapo-Mitarbeiter zuständig war, bis zum freundlichen Versuch, einzelnen zu helfen, sie zumindest zunächst bei der Deportation zurückzustellen.[39] Solche Gesten konnte der jüdische Sprachwissenschaftler Victor Klemperer, der dank der Ehe mit einer „arischen“ Frau lange vom Schlimmsten, der Deportation, aber keineswegs vom Alltagsterror der Nazi-Behörden verschont blieb, nicht berichten, wohl aber die augenscheinlichen Zufälligkeiten, die etwa die Durchführung einer Haussuchung bestimmten: Die Grausamkeiten reichten von Schimpfkanonaden („Judenhure“), ins Gesicht Spucken und „ein paar Ohrfeigen – ‚mehr Bühnenohrfeigen als ernste‘“, wie sein Frau beteuerte, bis hin zu blutig geschlagenen Gesichtern und Tritte in den Leib – komplettiert durch das im gesamten Haushalt angerichtete Durcheinander in Folge einer augenscheinlich ziellosen Razzia.[40]

Die Bereitschaft der vielen kleinen Funktionsträger, den Rassestaat mit Eifer zu verkörpern und im Geiste der Pflichterfüllung gerade die Kleinen zu schikanieren, war weitverbreitet. Übereifer stand dabei genauso im eigensinnigen Ermessen wie der Verzicht auf extreme Handlungsoptionen und freundliche Hilfsbereitschaft. Das Polizieren und Verwalten der von Nazi-Deutschland besetzten Gebiete rechnete auf die weit verbreitete Bereitschaft zur Eigenmächtigkeit in den Amtsstuben vor Ort. In seiner Pionierstudie über die Judenverfolgung im Protektorat Böhmen und Mähren schildert Wolf Gruner die weit verstreuten Initiativen lokaler Einzelakteure und Gruppen der Besatzungsmacht wie der einheimischen Bevölkerung, die Juden-Deportation einzuleiten oder voranzutreiben.[41]

Andere wiederum, zunächst ebenfalls vom Mittun am „Großen-Ganzen“ beseelt, stießen in dieser Situation mitunter an die Grenzen ihre Eigensinns. So beschreibt der Diakon Harald Menzel, der sich nach 1933 – zum Missfallen seiner kirchlichen Obrigkeit – zum „Landjahrerzieher“ hatte ausbilden lassen, in seiner Autobiographie detailliert, wie er sich 1942/1943 als Mitarbeiter des „Ostministeriums“ im besetzten Weißrussland im Rahmen von Arisierungskampagnen für weißrussische Jugendliche einsetzte. Als er den großräumigen Planungen zu deren Zwangsverpflichtung bzw. erzwungener Deportation ins deutsche Reichsgebiet beim zuständigen Gauleiter aus seiner „christlichen Vorbelastung heraus“ (211) wortreich widersprach, wurde er kaltgestellt und entlassen, aber nicht weiter drangsaliert oder disziplinarisch belangt. Er überstand die restliche Kriegszeit als Wehrmachts-Freiwilliger in der Slowakei, bevor er dann von den Amerikanern gefangen genommen wurde. In der rückblickenden Schilderung der wechselvollen Engagements dieses national gesonnenen Katholiken lässt sich keineswegs eine gerade Linie des Widerstands erkennen, wohl aber die Wirkung seiner persönlichen Wertmaßstäbe und Orientierungen: Die Arbeit für und mit Jugendlichen, die Liebe zur Heimat, und den Drang, sich literarisch selbst gegenüber Rechenschaft abzulegen.

Einen ähnlich gelagerten Fall, wenngleich hierarchisch etwas weiter oben angesiedelt, stellen die Erlebnisse von Franz Heinrich Bock (alias Alexander Hohenstein) dar: Als nicht ganz parteikonformer Verwaltungsbeamter war er 1941 in den von Nazideutschland besetzten und als „Warthegau“ dem Deutschen Reich einverleibten Teil Polens versetzt worden, wo er 17 Monate lang nahe bei Lodz (damals „Litzmannstadt“) die Ämter des Bürgermeisters des Städtchen Poddembice und des Amtskommissars für die umliegenden Landgemeinden versah. Der Vierzigjährige gab sich dem Auftrag, in seinem neuen Wirkungskreis mustergültige und „moderne“ Zustände durchzusetzen mit dem ganzen Diensteifer eines preußischen Bürokraten hin. Er sah darin, durchaus noch in Übereinstimmung mit dem NS-Staat, eine zivilisatorische Aufgabe, insbesondere gegenüber den „anderen“ im Warthegau lebenden Gruppen, den Polen, „Volksdeutschen“, Juden und auch den „Heim-ins-Reich“ umgesiedelten Wolhyniendeutschen. Im alltäglichen Umgang mit diesen „Untertanen“ handelte er nach seiner eigenen Richtschnur konservativer Fürsorge und Gerechtigkeit: Er hielt an bürgerlichen Umgangsformen fest (die eigentlich nur im Umgang mit „Volksgenossen“ statthaft waren), pflegte gesellschaftlichen Umgang mit gebildeten Polen und Juden, und weigerte sich schließlich, einen unschuldigen Juden für eine von der SS in seinem Städtchen zum Zweck der Abschreckung aufgeführte Massenhinrichtung zu benennen. Über all dies führte er heimlich ein 1961 veröffentlichtes Tagebuch, in dem sich Beschreibungen von Land und Leuten, von Amtsgeschäften und Händeln mit oberen Stellen, sowie Reflektionen und Gewissenserforschung überlagern. Sie zeugen vor allem von seinem Berufsethos als kreativem und zugleich korrektem Verwaltungsfachmann, das er mit persönlicheren Leidenschaften (Reitpferd, Motorrad, Amateurfilm) zu verbinden verstand – bis ein neuer NSDAP-Kreisleiter für seine letztendlich unauffällige Entlassung aus dem Staatsdienst sorgte. Eigensinn zeigt sich hier als das selbstbewusste Ausschreiten eines vorgegebenen Handlungsraumes – dem anvertrauten „Amt“. Ob beim Bau neuer Straßen, bei der Durchführung der verschiedenen Entrechtungs- und Enteignungsmaßnahmen gegen Juden und Polen, aber auch bei der reibungslosen Einquartierung von Wehrmachtseinheiten kurz vor dem Überfall auf die Sowjetunion – Bock alias Hohenstein führt all dies in mustergültiger Ordnung durch. Auch seine nachträglich geprüften Kassenbücher stimmen bis auf Heller und Pfennig. All dies nützte zweifellos dem NS-Staat und erlaubte zugleich dem Berufsbeamten, bis zu einem bestimmten Punkt bei seinen Anschauungen von guter Verwaltung zu bleiben – und verhältnismäßig ungeschoren davonzukommen.[42]

Die mörderische oder auch lebensrettende Tragweite des eigensinnigen Ausschreitens von Handlungsräumen zeigt sich hingegen in Situationen der unmittelbaren Entscheidung über Leben und Tod. Der Begleitband der Ausstellung über die „Verbrechen der Wehrmacht“ enthält einen Abschnitt mit der Überschrift „Handlungsspielräume“,[43] der anhand von neun unterschiedlichen Situationen die möglichen Handlungsweisen von Wehrmachtssoldaten, überwiegend von Offizieren, beschreibt. Sie reichen von striktem, wohlmöglich exzessivem Befolgen eines Befehls bis zu dessen ausdrücklichem oder faktischem Ignorieren. Zwei Situationen werden im Folgenden knapp skizziert. Zu einer ausdrücklichen Verweigerung entschloss sich der Ortskommandant von Przemysl (im besetzten Generalgouvernement), Major Liedtke, darin unterstützt und nachdrücklich ermuntert von seinem Adjutanten Oberleutnant Dr. Battel (im Zivilberuf Rechtsanwalt), indem er sich aktiv gegen die Räumung des Ghettos in seinem Befehlsbereich durch die SS- und Polizeiführung vor Ort wandte. Liedtke und Battel gelang es, auch unter Androhung von Waffengewalt, im Juli 1942, eine SS- und Polizei-Aktion zur Räumung des Ghettos “bis auf weiteres“ zu blockieren. Sie befahlen ihrer Einheit, die lokale Brücke über den Fluss San zu besetzen, um damit den Zugang nach Przemysl zu sperren. Himmler persönlich kündigte zwar eine Bestrafung des Adjutanten Battel an, die aber erst nach dem „Endsieg“ erfolgen sollte und Battel offenbar auch nicht mitgeteilt wurde.[44]

Allerdings war einmaliges Nicht-Ausführen oder Verweigern eines Befehls keineswegs ein Punkt auf einer „geraden Linie“ solchen Verhaltens. Major Liedtke kam nach einer Versetzung im Winter 1942 auf der Krim als Ortskommandant zum Einsatz. Hier war er laut einem sowjetischen Gerichtsurteil von 1945 an der Erschießungen von Zivilisten als angeblichen „Partisanen“ und an der Deportation von Zwangsarbeitern beteiligt.

Drei verschiedene Varianten, mit einem Befehl umzugehen, sind den Berichten über den Einsatz des Bataillons eines Infanterieregiments im besetzten Weißrussland aus dem späten September und frühen Oktober 1941 zu entnehmen. Der Bataillonskommandeur befahl mündlich den Chefs dreier Kompanien, alle jüdischen Einwohner ihrer jeweiligen Stationierungsorte zu erschießen. Zuvor war ihnen in einer Schulung eingetrichtert worden: „Der Jude ist der Partisan, der Partisan ist der Jude“  – die jüdische Bevölkerung in ihren Stationierungsorten bestand aber nur aus Frauen und Kindern. Einer von den dreien folgte dem Befehl sofort und ohne Einschränkung, ein zweiter ignorierte ihn offenbar ohne weitere Folgen. Der Dritte zögerte, beriet sich mit seinem Kompaniefeldwebel, gab dann aber nach Erneuerung des Befehls durch den Bataillonskommandeur den Befehl, alle Juden des Ortes zu erschießen.[45]

Nicht nur Befolgen von Befehlen oder Praktiken, ihnen auszuweichen, zeigen die relative Beweglichkeit der Akteure in den jeweiligen Handlungsräumen. Hierher gehört auch die Übererfüllung der Zielsetzungen und Befehle „von oben“. Der Leutnant der Feldgendarmerie, Rudolf Pallmann, erschoss im Frühjahr 1942 auf der Krim Frauen und Kinder, die angeblich „deutschfeindliches Verhalten“ gezeigt hatten. Nachfragen oder weitergehendes Einschreiten von Vorgesetzten fand offenbar nicht statt. Für ihn galt, dass er die „allerletzte Entscheidung“ vor Ort hatte, ohne Wenn und Aber.[46] Anhand der von unteren Wehrmacht- und SS-Einheiten gegen die Zivilbevölkerung begangenen Massaker während des Polenfeldzugs und der Besatzungsherrschaft in Polen zeigt Daniel Brewing wie das diffuse Bild des zu vernichtenden „Banditen“ und „Partisanen“ in den entsprechenden Befehlen als uneingeschränkte Lizenz zum Töten gemeint war. In denselben Dokumenten wurden zugleich „Handlungen aus unsauberen Motiven und eigensüchtigen Beweggründen“ verboten: „Die ‚Bandenbekämpfung‘ öffnete einen Handlungsraum, in dem im Grunde alles erlaubt war, aber nur aus den ‚richtigen‘ Motiven.“[47]

Welche Folgen Eigensinn der Befehlsempfänger für ihre Opfer konkret hatten, stand nicht von vornherein fest. Gesteigertes Mittun in Gestalt des übereifrigen Tötens bietet die Möglichkeit, sich im großen Projekt selbst zu verwirklichen, kann aber schon durch die nicht weniger eigensinnige Adhoc-Interpretation des Ranghöheren ausgebremst werden. Ein Beispiel für diese Ambivalenz des Eigensinns der Täter auf engstem sozialem Raum überliefern die Erinnerungen von Isidor Nussenbaum. Geboren 1927 in Bautzen, wurde er mit seiner Familie im Januar 1942 von einem Dresdener Judenhaus nach Riga in ein KZ deportiert. Es gelang ihm, ebenso wie den anderen Familienmitgliedern, das Lager in Riga und anschließend das Lager Kaiserwald zu überleben. Im September 1944 wurde er (übrigens gemeinsam mit seinen Familienangehörigen!) mit anderen Häftlingen ins KZ Stutthof bei Danzig verlegt, von dort im November 1944 in das Stutthofer Außenlager Burggraben.

„Eines Morgens“ wurde er einem Waldarbeit-Kommando zugeteilt. Bewacht von polnischen („kriminellen“) Kapos, die wiederum von einem SS-Kommando beaufsichtigt wurden, wurde er zum Transport von zum Teil überschweren Baumstämmen eingeteilt. Als der Gruppe das Anheben eines gefällten Stammes immer wieder misslang, prügelte einer der Kapos auf diese Sechsergruppe ein. Dabei war Isidor Nussenbaum, der Kleinste, vermutlich Schwächste und auch Jüngste, bald sein einziges Ziel. Er schlug völlig enthemmt auf den jungen Mann ein. In diesem Moment herrschte ihn ein SS-Posten – offenbar ebenfalls ein junger Mann – an: „Du Schwein! Menschenskind, hast du denn kein Herz in deinem Leibe!“. Der Kapo ließ von Nussenbaum ab. Dieser ist sich sicher, dass der SS-Mann ihm das Leben gerettet hat. Momentaner Eigensinn, bei dem sich der Akteur nicht um eventuelle Folgen für ihn selbst kümmert, hatte sich Bahn gebrochen. Ein Einzelner kümmerte sich um einen Einzelnen. Die Politik der Vernichtung wurde dabei nicht, jedenfalls nicht ernsthaft, berührt oder gar in Frage gestellt.

Diese Szene liefert einen weiteren Beleg dafür, dass das immer noch zu steigernde Mitmachen beim Leidzufügen keineswegs nur auf die Kombination von Angst und Obrigkeitsvertrauen (im Sinne der Milgramschen Experimente), sondern ebenso sehr auf die individuelle Lust am Machtrausch zurückzuführen ist.[48] Zugleich sind, wie Nikolaus Wachsmann in einem den Kapos gewidmeten Abschnitt in seiner monumentalen Studie über die Nazi-Konzentrationslager gezeigt hat, zahlreiche Erzählungen über einzelne Kapos überliefert, die sich ihrer Aufgaben auf andere, weniger oder nicht brutale Weise entledigten.[49]

Die Kapos waren mit einer Doppelrolle geschlagen: Zugleich Opfer und Täter konnten ihr KZ-Alltag vom unmittelbaren Nacheinander von Gewalt-Erleiden und Gewalt-Verüben geprägt sein. So bewährte sich der aus einer jüdischen Fabrikantenfamilie in Mönchengladbach stammende und in Theresienstadt inhaftierte Paul Raphaelson als Häftlingsleiter eines mehrere hundert Mithäftlinge umfassenden Arbeitskommandos, das ab März 1944 im märkischen Wulkow ein Ausweichquartier für SS-Verwaltungen in Berlin errichten sollte. Einerseits berichteten mehrere Zeugen nach dem Krieg, wie Raphaelson unter den Häftlingen ein drakonisches Regime mit Körperstrafen führte, missliebige und renitente Gefangene bei der SS denunzierte, was mehrmals deren Deportation in ein Vernichtungslager zur Folge gehabt hatte. Er war eindeutig der „Lagermacher“, auch wenn er sich selbst im Nachhinein in einem Prozess als lediglich als „Bauleiter“ sehen wollte. Dennoch wurde er oft von der SS misshandelt. Sein Lagerkommandant habe ihn für jedes Vergehen eines ihm Untergebenen „gezüchtigt“, ihm die Zähne ausgeschlagen und mit Stockhieben betraft. Zugleich setzten ihm untergebene Häftlinge auch durch körperliche Gewalt Grenzen. Aus den verschiedenen Zeugenaussagen vor einem Gericht in Prag 1946 ergibt sich das Bild eines für die SS wegen seiner Macherqualitäten unentbehrlichen Organisators, dem es durchaus mit Eifer darum zu tun war, die angewiesene Arbeit umfassend zu organisieren und die damit verbundenen Privilegien einzustreichen.[50]

Eine prekäre Positionierung zwischen den Extremen, als potentielles Opfer und zugleich an der NS-Herrschaft Partizipierender, konnte aber auch mitten im nationalsozialistischen Alltag vor Zugriff und Terror schützen. Peter Brückner, einer der führenden Sozialpsychologen der Bundesrepublik, schildert in einem Erinnerungstext über seine Jugendzeit, wie er es schaffte, im „Abseits als sichere[m] Ort” in der NS-Gesellschaft durchzukommen. Als Kind einer deutsch-britischen bürgerlichen Familie wuchs er in habitueller Distanz zum Faschismus auf und war ohnehin mit dem Odium des Fremdländischen behaftet. Früh entzog er sich der Obhut seiner Eltern, wurde zum Fall für die Jugendfürsorge, suchte in seiner Heimatstadt Dresden Anschluss an andere Erwachsene in antifaschistisch eingestellten Boheme-Kreisen. Als er bereits mitten im Krieg nach einer Denunzierung durch eine Kommilitonin mit der Aufdeckung der jüdischen Herkunft seiner 1938 wieder nach Großbritannien gezogenen Mutter rechnen musste, entzog er sich allen weiteren Nachforschungen, in dem er umgehend einem ihm irrtümlicherweise von Wien aus zugestellten Einberufungsbefehl folgte. In Österreich überlebte er – dank seiner englischen Sprachkenntnisse – den Krieg als Wehrmachtsdolmetscher in einem Kriegsgefangenenlager, wo er sich einer kleinen Widerstandsgruppe anschloss. Brückners Bericht schildert die zahlreichen Tricks und Finten, mit denen der Jugendliche, der er einmal war, den Zugriffen der NS-Stellen immer wieder auswich, um im nächsten Moment dennoch ihren Aufforderungen und Einbestellungen nachzukommen, als eine Kunst: Die Kunst im Abseits der „Normalität“ der Ereignisse durchzukommen und vor allem bei sich selbst zu bleiben.

„Auf seine Weise versteht auch der Vierzehnjährige schon, worauf es in der Diktatur ankommt: weder Opfer des Systems (des Kriegs, des Staats, der Ideologie, der Polizei), noch sein Handlungsgehilfe zu werden. Zwischen beiden Extremen oszilliert seine jugendliche Lebenspraxis. Solange, bis er von den Umständen und Lebensbedingungen dazu genötigt wird, diese Praxis zu revidieren: er kann sich eines Tages nur retten, indem er Widerstand leistet. Im NS-Staat bedeutete dies wiederum: realitätstüchtig zu sein, sich im Gelände der Macht geschickt und wach zu bewegen.“[51]

Gerade für jene vom NS Verfolgte, für die das KZ bis auf Weiteres zum „Gelände der Macht“ geworden war, die also tagtäglich lebensbedrohlicher physischer Gewalt und totalem Herrschaftsanspruch ausgesetzt waren, erwies sich Eigensinn als die zum schieren Überleben notwendige Fähigkeit zur Selbst-Wahrnehmung und Selbst-Beeinflussung. Imre Kertesz schildert in seinem „Roman eines Schicksallosen“ mehrere Szenen aus seinen KZ-Erfahrungen, bei denen er den Verlust dieser Ressource am Übergang zum Verhaltensmuster des „Muselmanns“ beobachtet.[52] Wer nicht angesichts der aufgezwungenen Entbehrungen alles noch irgend Mögliche für die eigene Reinlichkeit, die Ordnung im Umgang mit der verbliebenen Habe und die Einteilung der täglichen Hungerration zu tun in der Lage war, wurde zu einem dieser „lebenden Fragezeichen“: „Wenn man sie nur anschaut, vergeht einem die Lust am Leben“. (154). Kertesz schildert im weiteren Verlauf verschiedene Spielarten des „Eigensinns“: Zunächst den unbedingten Zusammenhalt im Clan und der Sippschaft, wie er es am Beispiel der Jiddisch sprechenden Ostjuden veranschaulicht. Ein ungarischer Mithäftling kultivierte tagtäglich in wortreichen Reminiszenzen seine Erinnerung an die „Heimaterde“, das Ungarentum und „die Lichter von Budapest“ (156f). Andere fanden an der Umdeutung des auf die Häftlingskleidung aufgenähten „U“ inneren Halt. Ein Mithäftling erklärte ihm:

Wissen Sie, was das hier […] bedeutet, dieses U? Ich sagte, ja natürlich: Ungar. „Nein“, erwiderte er, „Unschuldig“, dann hat er auf eine bestimmte Art kurz gelacht und danach noch lange mit sinnender Miene genickt, so als sei dieser Gedanke für ihn besonders wohltuend, ich weiß auch nicht warum. Und das gleiche sah ich dann bei den anderen im Lager, von denen ich, und das anfänglich ziemlich oft, diesen Witz auch noch hörte: als schöpften sie daraus irgendein wärmendes, kraftspendendes Gefühl – darauf zumindest verwies das immer gleiche Lachen, die immer gleiche Gelöstheit in den Gesichtern, dieser schmerzhaft lächelnde und doch auch irgendwie entzückte Ausdruck, mit dem sie den Witz jedesmal erzählten oder anhörten, irgendwie so, wie wenn man eine sehr zu Herzen gehende Musik oder eine besonders bewegende Geschichte vernimmt. (159)

Kertesz‘ Betrachtungen über einen kaum wahrnehmbar gemurmelten Kaddisch, der, initiiert von einem inhaftierten Rabbi, in den hinteren Reihen eines abendlichen Lagerappels für die weit vorne, kaum noch zu sehenden Opfer einer Hinrichtung gesprochen wird, veranlasst ihn zu folgenden Betrachtungen:

Und möglich, daß auch das nur eine Art des Eigensinns war, die letzte, einzig verbliebene, vielleicht – das mußte ich zugeben – eine wenig zwangsmäßige, sozusagen vorgeschriebene, in gewissem Sinn zugeschnittene, gleichsam auferlegte und zugleich nutzlose Variante des Eigensinns (denn im übrigen veränderte sich ja da vorn überhaupt nichts, regte sich, abgesehen von den letzten Zuckungen der Gehenkten, überhaupt nichts, geschah auf die Worte hin gar nichts); und doch mußte ich das Gefühl irgendwie verstehen, in dem das Gesicht des Rabbi sich gewissermaßen aufzulösen schien und dessen Stärke sogar noch seine Nasenflügel so seltsam erbeben ließ.“ (179)

„Eigensinn“ steht bei Kertesz aber zugleich für mehr als für diese bis in die feinsten Verästelungen der Physis reichende Fähigkeit zur Mobilisierung von Beharrungskräften. Er beobachtet sie auch als Richtschnur sozialen Verhaltens eines Individuums. Im Krankenrevier entdeckte ein tschechischer Gefangenen-Pfleger den zum Skelett abgemagerten Jugendlichen und steckte ihm von nun an täglich eine Extraration Essen zu, und als kurz darauf ein weiterer Jugendlicher in den Saal verlegt wurde, schloss er diesen ein. Kertesz scheint er wie er einer,

„der nunmehr die Last einer doppelten Sorge hat […], der aber nicht anderes tun kann, als das zu tragen, was ihm aufgetragen ist – und ich dachte mir, der Grund dafür kann eigentlich nur sein, daß er selbst Freude daran findet, es war seine Methode, um es so zu sagen; einen anderen Grund konnte ich, insbesondere in Anbetracht der Nachfrage nach einer so raren Ware und ihres entsprechenden Preises, in keiner Weise finden, wie ich immer es auch drehte, wendete, erwog. Das war der Augenblick, in dem ich, glaube ich, diese Menschen begriff, so im großen und ganzen zumindest. Denn wenn ich meine ganze Erfahrung zu Hilfe nahm, alle Zusammenhänge herstellte, ja, dann blieb kein Zweifel mehr, dann erkannte ich ihn, wenn er sich auch in einer anderen Form zeigte, letztlich war es ein und dasselbe Mittel: Eigensinn – freilich unbestreitbar eine recht ausgefeilte, die nach meinem bisherigen Wissen erfolgreichste, nun, und vor allem die für mich nützlichste Form von Eigensinn, ganz ohne Zweifel“ (247).

„Eigensinn“ bezeichnet in diesen Schilderungen die Fähigkeit in einer Lage des lebensbedrohlichen und totalen Ausgeliefertseins letzte Möglichkeiten des sinnvollen Handelns zu finden – und seien sie auch noch flüchtig, kurzlebig oder auch illusionär. An den zu „Muselmännern“ Mutierten  erkannten die Mithäftlinge den erlittenen Verlust dieser Fähigkeit – sie waren praktisch schon tot. Darin lässt sich eine bis in die körperliche Integrität reichende Tragweite des Eigensinns erkennen, die aus Tierexperimenten gewonnenen Erkenntnissen der biologischen Verhaltensforschung entspricht: Der dauerhafte Entzug von Möglichkeiten, zugefügte Gewalt und Entbehrungen in Korrelation zu eigenen Reaktionen und Verhalten zu setzen, führt zu „erlernter Hilflosigkeit“ und der Unfähigkeit mit erlittenen Traumata umzugehen, bis hin zum „sudden death“.[53]

4.
„Eigensinn“ in Rechtsstaat und Demokratie?

Soweit einige Beispiele dafür, wie das Konzept Eigensinn in Kontexten extremer Herrschaft, hier der nationalsozialistischen Ausgrenzungs- und Vernichtungspolitik, zur Beschreibung und Erklärung von individuellen Verhaltensweisen und Haltungen eingesetzt werden kann. Wie schaut es jedoch aus, wenn wir uns ganz anders konturierten Handlungsräumen zuwenden, zum Beispiel jenen, die zum Alltag eines liberalen Rechtsstaats gehören?

Niklas Luhmann hat in seinen luziden Essays über die soziale Praxis der Hierarchie in Bürokratien jene Momente und Konstellationen skizziert, die Eigensinn als Ingredienz ihres Innenlebens erscheinen lassen – gerade auch im Rahmen einer liberalen Demokratie. Die Funktionstüchtigkeit einer Verwaltung ist demnach auf informelle Gruppenbildung und ihre spontane Binnenkommunikation angewiesen. Luhmann zufolge bietet dieser Umstand dem Einzelnen die Chance, sich auf je individuelle Weise in die spontane Ordnung der informellen Beziehungen einzufügen. Genau dadurch passt er sich dem an, was die formal geregelte Ordnung der Verwaltung ihm abverlangt:

„Welche Strategien der Anpassung an die Organisation der einzelne auch wählt: die Strategie der persönlich indifferenten Pflichterfüllung mit heimlich genossenen Pausen, die Strategie der persönlichen Note im Arbeitsbereich, des Zimmerschmucks, der dezenten Selbstdarstellung im sachlichen Niveau der Arbeit, der dankespflichtigen Wohltaten, oder die Strategie des Aufstiegs zu glanzvollen, weithin sichtbaren Stellungen – überall muß er komplementäre Rollen des Miterlebens, Anerkennens, Förderns oder Gegenspielens voraussetzen. Die spontane Ordnung sichert die Komplementarität dieser nebendienstlichen Rollen, so daß man nicht ins Leere greift, wenn man persönlich handelt.“[54]

In einem posthum veröffentlichten Vortrag hat Luhmann diese Problematik auf das Verhältnis von Untergebenen zu Vorgesetzten übertragen. Er handelt vom Phänomen der „Unterwachung“ der Vorgesetzten durch die Untergebenen. Auch in hierarchisch gegliederten Organisationen bedarf Entscheidungshandeln des einvernehmlichen Miteinanders zwischen den Hierarchiestufen. Sonst kann ihr Handeln nicht effizient zu sein. Dabei lebt die Kunst der Untergebenen, ihren Chef zu steuern, von ungleichen Verteilungen entscheidender Ressourcen: Sie haben meist mehr Zeit und mehr Informationen, sie können mehr Aufmerksamkeit als der Chef auf deren wohldosierten Einsatz konzentrieren. Und schließlich können sie die Gefahr von Effizienzverlusten in Folge von Konflikten zu jener Unterwachung des Chefs nutzen, die das Hierarchieverhältnis keineswegs in Frage stellt, sondern, ganz im Gegenteil, zu seiner Legitimität beträgt.[55] Das erfordert allerdings das eigensinnige Nutzen jener in diesem Verhältnis angelegten Freiheit, die  – ganz im Sinne der Hegelschen Formulierung – „noch innerhalb der Knechtschaft stehenbleibt“.

Doch damit ist lediglich eine idealtypische Balance von Formalität, Informalität und Eigensinn in einer auf Routine, Effizienz und Dauerhaftigkeit ausgerichteten Organisation benannt. Der niederländische Autor J. J. Voskuil hat dem Eigensinn in der Verwaltung ein monumentales literarisches Denkmal gesetzt, das sich über weite Strecken wie eine derb-volkstümliche Veranschaulichung dieser Deduktionen liest: Der sechsbändige Roman Das Büro basiert auf den jahrzehntelangen Beobachtungen, die er selbst in der Verwaltung eines Volkskundeinstituts gemacht hatte, ungefähr während derselben Wirtschaftswunderjahre, in denen Luhmann seine Beobachtungen zu Papier brachte. Voskuil beschreibt in aller Ausführlichkeit die kleinlichen Eifersüchteleien, Marotten und Revierkämpfe, in denen sich Kollegen aus purer Gewohnheit immer wieder verstricken, um miteinander und ihrem Chef, dem Büroleiter Beerta, zurechtzukommen. Dem Neuling im Büro, zugleich das Alter Ego des Autors, organisiert ein Kollege binnen Kurzem eine Schreibmaschine – prompt beschwert sich deren Vorbesitzer darüber an höherer Stelle, obgleich er umgehend eine neue und höherwertige erhalten hat. Derartige Eskapaden nimmt der Büroleiter ebenso achselzuckend hin wie die haltlosen Entschuldigungen eines Mitarbeiters, den er wegen fortgesetzten Zuspätkommens zur Rede stellt. Dieser erklärt ihm bei dieser Gelegenheit auch gleich noch die Nichtausführung eines ihm übertragenen Arbeitsauftrags, ergänzt um die Anregung, der Chef möge sie doch selbst übernehmen. Die einzige Frau im Büro, promoviert zudem, verlangt vom einen auf den anderen Tag, man möge sie in Zukunft mit „Frau Dr. …“ , nicht mehr mit „Fräulein Dr. …“ anreden, was von den Herren mit Interesse zur Kenntnis genommen, aber beharrlich ignoriert wird. Die permanente „Unterwachung“ der Höhergestellten avanciert hier, so will es scheinen, zur bevorzugten Handlungsmaxime des juste milieu der nivellierten    Angestelltenschaft.[56]

Konkrete Handlungsgegenstände könnten derartige Verhältnisse erheblich modifizieren. Betrachten wir die frühe Bundesrepublik Deutschland, jene im Zusammenspiel von westlichen Besatzungsmächten und minoritären Nazigegnern 1949 errichtete demokratische Ordnung, deren Legitimität beim Volk sich zu allererst dem wachsenden Wohlstand, dem Antikommunismus und dem aggressiven Beschweigen der jüngsten Vergangenheit durch die übergroße Mehrheit der Gesellschaft verdankte.

Den Naziterror überlebt zu haben ersparte seinen Opfern keineswegs die Wiederbegegnung mit ihren Peinigern – und zwar weitaus seltener vor Gericht als in den Amtsstuben der Bundesrepublik, wo Antragsteller und Verwaltungsbeamte um Wiedergutmachung verhandelten und stritten. Als „Kleinkrieg gegen die Opfer“ bezeichnete Christian Pross 1991 das sich nicht selten über Jahrzehnte hinziehende Feilschen um entgangene Verdienstmöglichkeiten, spezifisch nationalsozialistischer Verfolgung zuzurechnenden Haftzeiten und in Prozenten der Erwerbsunfähigkeit auszudrückenden Schäden an Leib und Seele.[57] Die Herausgeber einer jüngeren umfassenden Dokumentation zum Thema bringen das für viele ehemalige Opfer niederdrückende und als „zweite Verfolgung“ erfahrene massenhafte Hin und Her zwischen Verdächtigung und Anerkennung auf den Begriff eines „trial and error“ aller Beteiligten.[58] Schaut man sich das konkrete Handeln von Verwaltungsbeamten genauer an – etwa in der von Heiko Haumann detailliert rekonstruierten Geschichte der als „Zigeunerin“ verfolgten (und sich selbst weiterhin so bezeichnenden) Zilli Reichmann[59] – dann sticht vor allem deren unpersönlicher, sich unauffällig in das Meinungsklima der deutschen Tätergesellschaft der 1950er und 1960er Jahre einfügender Habitus hervor: Eigensinniges Ermessen individueller „Entscheider“ ist darin gerade nicht zu erkennen. Vorherrschend ist vielmehr die pedantisch-genaue Anwendung von „neu“ definierten, de facto aber auf verwaltungspraktischem Herkommen beruhenden Regeln. Die Individuen treten hinter die Vorschriften und Paragraphen zurück, um die die post-nazistische „Volksgemeinschaft“ einende Schuldabwehr zu exekutieren.

Bedeutet diese Beobachtung, dass das Konzept „Eigensinn“ für das Handeln in rechtsstaatlich verfassten und demokratisch regierten Gemeinwesen insgesamt weniger relevant ist? Keineswegs. Sie belegt, dass besondere gesellschaftliche Umstände dem Eigensinn praktische Grenzen setzten können auch in Handlungsräumen, in denen, legitimiert durch das Konstrukt des „pflichtgemäßen Ermessens“, eigensinniges Handeln seit Generationen zum Alltag gehörte. Werfen wir einen kurzen Blick auf einen der demokratischen Gegner des Nazi-Reichs, die USA: Philip Selznicks bahnbrechende Studie über die „Tennessee Valley Authority“ arbeitet die Dilemmata und Aporien einer Regierungsbehörde heraus, die, von der Zentrale aus eingerichtet, „vor Ort“ und durch Einbeziehung der lokalen Akteure ein großes Akkulturierungsprogramm im Rahmen der von Präsident Franklin D. Roosevelt eingeleiteten Maßnahmen gegen die Weltwirtschaftskrise umsetzen sollte. Zum einen ist ein solches Programm im Ansatz mit dem Widerspruch zwischen Administration von oben und essentiell zu ihrem Selbstverständnis gehörender Partizipation von unten, also der vor Ort Betroffenen, geschlagen. Dieses Dilemma bildet sich zum einen in einem permanenten Nebeneinander von Formalität und Informalität sowie den Beamten der TVA zugestandenen weitgehenden Ermessenspielräumen ab. Zum anderen differenziert sich mit dem Fortschritt des Programms ein Antagonismus zwischen seinen Teilzielen (Naturschutz vs. Erschließung und Vergabe landwirtschaftlicher Nutzflächen) heraus. Dank der verborgenen Kooptation lokaler Landwirtschaftslobbies hatte der Naturschutz das Nachsehen – trotz der Glaubwürdigkeit der TVA als einer unbestechlich demokratischen Behörde.[60]

In thesenhafter Vorläufigkeit, denn extensive empirische Studien liegen dazu leider noch nicht vor, lässt sich formulieren: Eigensinniges Handeln in demokratischen Gemeinwesen ist gerade dort zu vermuten, wo das Nebeneinander von Formalität und Informalität, von Regelgebundenheit und individueller Nutzung von Gestaltungsräumen, nicht lediglich hingenommen, sondern an der Schnittstelle zwischen Staat und Bürgern durchaus gewollt ist. Diese sollen mehr oder weniger unauffällige Symbiosen eingehen, die „bürgernahes“ und „bürgerschaftliches“ Verwalten als Ideal anstreben, es zumindest zulassen – zum Beispiel und gerade wenn es im Wortsinn not-wendig ist. Die über die Grenzen Deutschlands hinaus in einer Mischung aus Bewunderung, Verblüffung und von einigen auch Entsetzen zur Kenntnis genommene Praxis der „Willkommenskultur“ gegenüber Geflüchteten aus den Kriegsgebieten des Mittleren Osten im Jahr 2015 mag hier zur Veranschaulichung dienen: Die Improvisationsbereitschaft und zugleich an rechtsstaatlichen Prinzipien orientierte Umsicht, mit der vor zwei Jahren hunderttausende Beamte und Lokalpolitiker zusammen mit Sozialarbeitern von Wohlfahrtsorganisationen, NGO-Aktivisten, in anderen Ehrenämtern erfahrenen Bürgern, aber auch Massen von „neuen“ Freiwilligen die Aufnahme von ungefähr einer Million Geflüchteten in Deutschland bewerkstelligten, hatte sehr viel mit Eigensinn zu tun: Mit dem von lokalen Amtsträgern, die nicht lange auf Anweisungen „von oben“ warteten, sondern erst Tatsachen schufen, um dann „von oben“ die nötige Unterstützung anzufordern, bis hin zu „einfachen“ Bürgern, die dort, wo die Staatsmacht vor Ort mit ihrem Latein am Ende zu sein schien, einsprangen und eigenhändig die Flüchtlingsregistrierung vornahmen, Essen und Unterkunft organisierten und den ersten Deutschunterricht erteilten.

5.
Zu den Texten

Der Aufbau der Anthologie zeichnet in groben Zügen die mittlerweile ihrerseits „historisch“ zu nennende Entwicklung des Eigensinn-Konzepts und seiner Anwendung im Feld der Geschichtswissenschaft nach.[61] Sie folgt damit einer zweifachen chronologischen Ordnung: Am Anfang stehen unter der Überschrift Gemengelagen vor und im Faschismus: Qualitätsarbeit, Lebensläufe, Neubestimmung des Politischen Arbeiten, deren Untersuchungsgegenstände teilweise weit ins das 19. Jahrhundert zurückreichen, sich in ihrer Mehrheit jedoch auf die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts konzentrieren, und die überwiegend in den 1980er und 1990er Jahren aus der Feder von Alf Lüdtke entstanden sind.[62] Mit der deutschen Einigung und der schlagartigen Öffnung aller Archive des SED-Staats entwickelte sich rasch ein neues, auf die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts fokussiertes Forschungsgebiet. Die Geschichte der DDR war bis dahin noch so gut wie gar nicht anhand von Archivquellen erforscht worden. Etablierte Forscher wie Nachwuchswissenschaftler im In- und Ausland begannen rasch mit ihrer Erkundung und übertrugen dabei die in den Jahrzehnten zuvor entwickelten innovativen Methoden und Ansätze der Sozial- und Kulturgeschichte auf das neue Forschungsgebiet.[63] Dazu gehörte auch das Eigensinn-Konzept. Unter der Überschrift Herrschaft und sozialistische Diktatur: Hinnehmen, Aneignen, Unterlaufen sind seit 1994 erschienene Beiträge versammelt, die den Arbeitsalltag und die Lebensverhältnissen „vor Ort“ in der DDR untersuchen.

Das Eröffnungsstück „Herrschaft als soziale Praxis“ greift weit aus. Dabei ist „Eigensinn“ nicht so ausdrücklich präsent wie in anderen der hier versammelten Stücke. Erörtert wird vielmehr eine Öffnung des wissenschaftlichen Blicks. Dafür ist die Frage nach Herrschaft der Einstieg. Es geht darum, die Praktiken von Akteuren, nicht aber institutionelle Festschreibungen oder das, was seit langem als „Struktur“ in den Kultur- und Sozialwissenschaften gehandelt wird, vorauszusetzen. Es ist vielmehr das Handeln der Menschen, es sind ihre Kalkulationen ebenso wie ihre Emotionen und Visionen, in und mit denen sie sich einrichten, mit denen sie ihr Überleben, aber auch ihr Streben nach Veränderung, Umwälzung und „gutem Leben“ immer wieder angehen und vorantreiben. Das heißt jedoch nicht, dass die Akteure aus „freien Stücken“ handeln. Es sind vielmehr die „unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umstände“, welche die Vielen sich aneignen und mit denen sie „ihre eigene Geschichte machen“.[64]

In dreierlei Hinsicht wird die Neujustierung wissenschaftlicher Ansätze konkretisiert. Neben Hegels grundlegender Skepsis gegen jeden Eigensinn tritt hier Daniel Defoe, der in „Robinson Crusoe“ den Eigensinn des weißen (Robinson) wie des schwarzen (Freitag) Akteurs gerade auch in ihren körperlichen Dimensionen entfaltet. Die dritte Perspektive richtet sich auf „Eigensinn“ jener Beamten, die in den neuzeitlichen Polizei-Bürokratien das „Gemeinwohl“ vielleicht mit zu entwickeln, in jedem Fall aber zu sichern haben. Ihr Anspruch wie ihr Recht auf das eigene „wohl begründete Ermessen“ bietet seither zahllose Möglichkeiten sich situativ durchzusetzen (z.B. in einem Streit oder bei Gefahr im Verzuge).

Im Text zu Lohn, Pausen, Neckereien sind die Alltagspraktiken in industriellen Produktionsbetrieben um 1900 Thema. Dabei geht es darum, jenseits der Vorgaben durch Direktoren, Abteilungsleiter oder Meister die Formen der Aneignung, z.B. des eigenständigen Änderns oder Umgehens von Lohn- oder Arbeitszeitregelungen, oder z.B. von Verboten der „Neckerei am Arbeitsplatz“ durch die Arbeiter selbst nachzuzeichnen. Es zeigen sich zahllose Unwägbarkeiten, Unsicherheiten und Risiken. Deutlich wird vor allem eigensinniges Agieren, nicht zuletzt in spielerischen Formen zwischen Kollegen. Es war eben kein Schematismus, sondern ein dynamisches Handlungsfeld an und zwischen den Produktionsmaschinen. Um sich diesen Ebenen des industriellen Alltags anzunähern, taugten die häufig genutzten Betriebsstatistiken und -berichte nicht. Nur Materialien, die die Konturen einzelner Personen wie Situationen erkennen ließen, ermöglichten Einblicke in die kurzfristigen Unwägbarkeiten wie in den vielfältigen, nicht selten handgreiflichen „Eigensinn“ vieler Arbeiter. Minutiöse Lohnkassenbücher (wenn auch nur für knapp drei Jahre) waren für diese detailgenauen Annäherungen ebenso entscheidend wie die ausführlichen Protokolle einer mehrmonatigen teilnehmenden Beobachtung eines Pfarrers, der zunächst inkognito in einem Maschinenbaubetrieb eingestellt worden war.

Arbeitererfahrungen und deutscher Faschismus“ stehen im Zentrum der mit der Frage „Wo blieb die ‚rote Glut‘?“überschriebenen Abhandlung. Als „rote Glut“ beschwor ein zeitgenössischer Autor 1931 die erhoffte revolutionäre Kraft der Arbeiterschaft. Freilich, die Machtübernahme der Nazis vollzog sich ohne diese „Glut“. Genauer: Gewalt und Terror von SA und auch Polizei waren brutal und fast überall spürbar. Arbeiter, zumal Industriearbeiter, warteten ab, nicht wenige aber entwickelten Zustimmung, teilten Begeisterung. Der von den Nazis zum „Tag der nationalen Arbeit“ erklärte 1. Mai – mit Massen von mehreren hunderttausend Menschen – deutete auf das Zustimmungspotential nicht zuletzt unter abhängig Arbeitenden und ihren Familien hin. In diesem Text soll, mit einer detaillierten Analyse zentraler Elemente von industrieller Handarbeit, von familiären Nachbarschaften, aber auch generationellen Lagerungen und lebenszyklischen Dynamiken zweierlei deutlich gemacht werden. Zum einen ist es wichtig, die Individualität und die damit verbundenen Eigensinnigkeiten für einzelne Menschen, unabhängig von allen Gruppenbindungen zu erkunden. Zum zweiten soll das Hinnehmen der Naziherrschaft, wenn nicht das Mitmachen bei ihren zahllosen Angeboten nicht verdecken, dass es an den Arbeitsplätzen offenen wie heimliche, mitunter auch brutale Auseinandersetzungen weiterhin gab. Individualität und Privatisierung sind also nicht als Gegenpole zu Politisierung und politischer Teilnahme gemeint.

Der Text zu „Geschichte und Eigensinn“ hat zwei Schwerpunkte. Zum einen erschließt Walter Benjamins „Berliner Kindheit“ die ungemeine Vielschichtigkeit dessen, was als Eigensinn galt oder gelten konnte. Dabei bringt Benjamins knapper Text vor allem auch Emotionalität und Körperlichkeit ins Spiel, erkundet damit ein spezifisches Universum, jedenfalls für ihn und seinen kindlichen Eigensinn.

Der zweite Akzent liegt auf Forschungsdebatten der 1980er und 90er Jahre. „Oral history“-Studien von Louisa Passarini zu Arbeiterinnen im faschistischen Italien geben Einblicke in die Intensität der alltäglichen Praktiken der Menschen. Diese Studien erschließen neben dem Beharren auf dem eigenen „Selbst“ das Mäandern der Akteure zwischen Hinnehmen, wenn nicht Mitmachen und ausdrücklicher wie stummer Distanz. Diese Distanz oder auch gezielte Abwehr gilt nicht nur herrschaftlichen Setzungen, sondern auch den „eigenen Leuten“, den Kollektiven am Arbeitsplatz und in der Nachbarschaft. Diese je eigenen Verhaltensweisen sind auch zentral für James C. Scott.[65] Vor allem weist er die These zurück, herrschaftliche Setzungen blieben auch für widerständiges Verweigern oder Ausbrechen bestimmend. Es gebe also keine „strukturierende Struktur“ (Pierre Bourdieu), die wie der Igel im grimmschen Märchen stets schon vor Ort oder dominant sei. Von hier aus zeigt sich eine wichtige Resonanz zwischen (westlich-)industriellen und (kolonisierten) agrarischen Gesellschaften oder geografisch zwischen Mitteleuropa und Myanmar sowie Laos. Freilich blockiert Scotts Konzept des „hidden transcript“ – mit dem das Eigene vor den Herrschenden versteckt werden soll – jene eigenaktive und offene Eigensinnigkeit der Beherrschten, die Scott zugleich aber proklamiert.

Die beiden letzten Beiträge des ersten Teils sind erst vor wenigen Jahren entstanden. In den „Kampfzuständen“entfaltet Heiko Arndt ein Panorama endloser Auseinandersetzungen und Streitigkeiten in einer jener Kleinstädte, in denen in den 1920er und 30er Jahren weiterhin der größere Teil der Deutschen lebte. Dieses Bad Münder wurde zum Brennspiegel des eigensinnigen Starrsinns und der individuellen Marotten von etwa zwei Dutzend Männern, die sich als Repräsentanten des ehrbaren Bürgertums sahen oder darstellten. In akribischer Aktenlektüre hat der Verfasser die Formen der damit stets verbundenen offenen wie versteckten Aggressivität in vielen Nuancen rekonstruiert. Damit gelingt es Arndt, zweierlei zu zeigen. Zum einen das offenbar unerschöpfliche Reservoir an Feindseligkeiten, die mit formellen Beschwerden, bei Begegnungen auf der Straße oder bei gepflegter Geselligkeit dennoch unermüdlich eingesetzt wurden. Zum anderen wird deutlich, wie begrenzt die Veränderungen durch die Machtübergabe an die Nationalsozialisten im Frühjahr 1933 für die hier vorgestellten Akteure waren. Zwar eröffneten die von den Nazis mit einiger Vorliebe eingesetzten Kommissare – so auch hier für die Reihebürgerschaft der lokalen privaten Forstbesitzer – zeitweise neue Aktionsmöglichkeiten neben den und vor allem gegen die etablierten Bürokratien. Hier wird aber deutlich, dass für die bürgerlichen Umgangsformen und Verkehrsweisen, für die Rangabstufungen und deren Distanzen bestenfalls punktuell und kurzfristig Änderungen eintraten. Das Alltags-Gemenge drehte sich weiterhin um eigene Vorteile und deren Kaschierung, um jene vorgebliche Ehrbarkeit, bei der „unerträgliche Behandlungen“, insbesondere auch der ortsansässigen Juden, den Alltag weiterhin durchsäuerten.

Writing Time – Using Space“unterstreicht die Zentralität des Materials. Es geht um ein „Aufschreibebuch“ eines Arbeiters bei der Fried. Krupp AG (Essen/Ruhr), das dieser von 1919 bis in die späten 1950er Jahre regelmäßig handschriftlich führte. Mit mehreren parallel geführten Spalten erlaubt es sowohl die Gleichzeitigkeit verschiedener Handlungsfelder wie auch deren Veränderungen über die Zeit in sehr konkreten Notaten zu verfolgen. Konkret: Neben Notizen zum Wetter, zu Temperaturen und Niederschlägen, aber auch seinem sehr intensiv betriebenem Gartenbau, galt eine weitere Spalte bemerkenswerten Ereignissen, zumal Katastrophen in der Nähe, aber auch weltweit. In einer weiteren Rubrik wurden einzelne Ereignisse der lokalen wie der nationalen Politik notiert. Dazu gehörten Wahlergebnisse politischer wie von Betriebsratswahlen, ganz selten auch Politikerreden, etwa von Hitler bei Krupp 1936. In weiteren Rubriken wurden – eher selten – Familienereignisse wie Geburtstage oder Ausflüge festgehalten, aber auch der Scharlach des sechsjährigen Sohnes „Fränzi“ im April 1926.

Auffällig, aber auch irritierend ist, dass mindestens dreierlei fehlt: Mit zwei oder drei Ausnahmen gibt es überhaupt keine Bewertung dessen, was der Autor notiert, erläuternde oder schmückende Adjektive fehlen völlig. Zweitens gibt es keinerlei konkrete Erwähnung über seine Arbeit und sein Leben im Betrieb, nur „Feierschicht!“ ist in den Jahren vor wie nach 1930 ein häufiger Eintrag. Schließlich ist der Krieg, vor allem der Zweite Weltkrieg, nur in einer einzigen Dimension präsent: In dem täglichen Eintrag „Fliegeralarm!“ von Ende Juli 1940 bis Mitte April 1945. Wie diese Eigensinnigkeiten mit dem – eigensinnigen? – Verhalten des Schreibers verknüpft waren (oder ihnen entgegenstanden) ist die Frage.

Den zweiten Teil des Bandes eröffnet ein weiterer Beitrag von Alf Lüdtke, den er auf einer der allerersten der Sozialgeschichte der DDR gewidmeten Fachkonferenzen nach der deutschen Vereinigung vorstellte. Sie brachte Forscher aus West- wie Ostdeutschland verschiedener Disziplinen, nicht nur der Geschichtswissenschaft, zusammen. Die von Alf Lüdtke und Lutz Niethammer repräsentierte Alltagsgeschichte, die zehn Jahre zuvor auf dem Deutschen Historikertag vom Establishment der „Zunft“ noch heftig angefeindet worden war,[66] gehörte nun selbstverständlich dazu. Daraus ist ein Sammelband „Sozialgeschichte der DDR“ hervorgegangen, der noch heute oft zitiert wird.[67] Darin markiert der Text„Helden der Arbeit – Mühen beim Arbeiten“ den „Übergang“ des Eigensinn-Konzepts auf ein neues Forschungsfeld. Er geht von folgender Frage aus: Was bedeutete Arbeit für die Beschäftigten in der Industrie in der sowjetischen Besatzungszone, ab Oktober 1949 der DDR? Üblicherweise geht es dabei nur um die Anstrengungen der politischen Zentrale, zumal des SED-Politbüros sowie der „Staatlichen Plankommission“, zur Verstetigung und vor allem Steigerung von Arbeitsleistungen und Arbeitsqualität. Hier wird diese Sicht von oben jedoch – allerdings nur für die 1950er und 60er Jahre – mit Situationen des betrieblichen Alltags konfrontiert. Die Protokolle der Grundorganisationen von SED wie den Gewerkschaften erlauben es mitunter, den Stimmen einzelner Arbeiter nahezukommen. So wurde im März 1953 beim Berliner VEB Bergmann-Borsig von der SED-Betriebsparteigruppe eine lange Liste von Mängeln diskutiert, die jede „Qualitätsarbeit“ blockieren würden. Das reichte von fehlender Beleuchtung bis zu – betrügerischer – Doppelarbeit und doppelter Bezahlung der Beteiligten. Oder 1962 in dem Werkzeugmaschinenbau-VEB „8. Mai“, in dem die Betriebsparteileitung in einem Referatstext forderte, „jeder Kollege müsse ‚in Zukunft seine ganze Ehre darein setzen, eine hohe Qualitätsarbeit zu leisten‘“. Bisher sei die „Berufsehre ungenügend“. Dazu gehöre nicht zuletzt Sauberkeit am Arbeitsplatz und bei der Arbeitskleidung. Ausbleibende Zulieferungen, Maschinenausfälle und andere Pannen blieben jedoch ein permanentes Risiko. Wie sehr sie den Betriebsablauf, nicht zuletzt auch Anstrengungen zur Qualitätssicherung oder -steigerung blockierten, zeigen Erinnerungsberichte ehemaliger Mitarbeiter des Kran- und Fördermittelbaus S.M. Kirow in Leipzig. Umso mehr waren sie stolz, die Kaskade der Pannen immer wieder gemeistert zu haben.

Die folgenden fünf Beiträge sind am 1996 gegründeten Zentrum für Zeithistorische Forschung Potsdam (ZZF) entstanden. Der Vorläufer dieser außeruniversitären, heute zur Leibniz-Gemeinschaft gehörenden Forschungseinrichtung war 1992 von Jürgen Kocka ins Leben gerufen worden. Ost- und westdeutsche Historiker und Historikerinnen, Literatur- und Sozialwissenschaftler und –wissenschaftlerinnen wurde hier die Möglichkeit gegeben, unabhängig von Vorgaben der „offiziellen“ Geschichtspolitik gemeinsam zu forschen. Sowohl die Einbeziehung ehemaliger DDR-Historiker wie auch die sozial- und kulturhistorische Ausrichtung des ZZF, dessen Markenzeichen bald die Alltagsgeschichte der DDR werden sollte, waren in den neunziger Jahren in der deutschen Öffentlichkeit durchaus umstritten. Dennoch gelang es der dort von Thomas Lindenberger geleiteten Projektgruppe „Herrschaft und Eigen-Sinn in der Diktatur“ von 1996 bis 2002, in mehreren mikrohistorisch angelegten Einzelstudien das Eigensinn-Konzept in der Erforschung und Darstellung der DDR-Vergangenheit in Deutschland wie in der internationalen scientific community zu etablieren.

Lindenbergers anlässlich einer internationalen Tagung zur vergleichenden Kommunismusgeschichte in Moskau im Oktober 2013 verfasste „Thesen zur Gesellschaftsgeschichte einer kommunistischen Diktatur“ fassen rückblickend die grundlegenden Motive und Zielsetzungen dieser Forschungen zusammen. Sie umreißen zunächst die Ausgangsbedingungen, unter denen in den 1990er Jahren die Erforschung der DDR-Geschichte Fahrt aufnahm: Dominierend war eine Verengung der Fragestellung auf die Politikgeschichte im Rahmen einer durch einen breiten antitotalitären Grundkonsens getragenen Politik der „Aufarbeitung“ der SED-Diktatur. Demgegenüber entwickelte dann das Projekt am ZZF einen gesellschaftsgeschichtlichen Ansatz, der die Herrschaftspraxen des Staatssozialismus in den Mittelpunkt stellt und dabei von den Perspektiven und Handlungen von Individuen, von ihrem Eigensinn, ausgeht. So lassen sich die im Nachhinein erstaunliche innere Stabilität der DDR, aber auch ihr plötzlicher Zusammenbruch als politisches System besser verstehen. Dazu gehört auch die Annahme, dass es dem SED-Staat gelang, seinen Mangel an grundlegender Legitimität durch einen prekären Minimalkonsens zwischen Regime und Gesellschaft zu kompensieren, der unter anderem die oberste Priorität des Friedens, der öffentlichen Ordnung und Sicherheit und der Arbeit als Voraussetzung sozialer Teilhabe beinhaltete. Der massenhafte Zugang zur westdeutschen Medienöffentlichkeit ermöglichte den Ostdeutschen zugleich Einsichten in alternative Entwicklungsmöglichkeiten, die ihre Genügsamkeit und Geduld Ende der 1980er Jahre an ihre Grenzen kommen ließen.

Die darauffolgenden vier Beiträge sind dem ersten 1999 veröffentlichten Sammelband des ZZF-Projekts „Herrschaft und Eigen-Sinn in der Diktatur“ entnommen. Dem geographischen Umfeld Potsdams entsprechend waren die zugrunde gelegten Lokalstudien im heutigen, noch immer stark ländlich geprägten Bundesland Brandenburg angesiedelt. „Halte dich fern von Kommunisten, die wollen nicht arbeiten!“ ist der Beitrag von Dagmar Langenhan über den bäuerlichen Eigensinn in der Niederlausitz in den 1950er Jahren übertitelt. Nach ihrer Gründung dominierte in der DDR auf dem Land zunächst die bäuerlich-private Produktionsweise. Anders als im Fall der Industriearbeiterschaft stand die SED hier vor dem Problem, eine Sozialkultur zu entmachten, in der breitgestreutes Eigentum an Produktionsmitteln, individueller Sozialstatus und wirtschaftliche Leistungskraft eng miteinander verflochten und mit Hilfe eines althergebrachten Genossenschafts- und Verbandswesen auch effektiv organisiert waren. Das informelle Unterfutter dieser Netzwerke und eine lange Übung im eigensinnigen „Aussitzen“ und Unterlaufen zentralherrschaftlicher Anforderungen, aber auch die oftmals kompromisslose Verweigerung der Selbstpreisgabe als Bauer stellten die gesamten fünfziger Jahre hindurch ein Hindernis für die nach sowjetischem Kolchose-Vorbild angestrebte Kollektivierung dar.

Der Beitrag von Thomas Lindenberger über den „ABV als Landwirt“ widmet sich exemplarisch einer Kategorie von Staatsfunktionären, von deren engen Verbindung mit der Landbevölkerung sich die SED jene Präsenz auf dem Lande versprach, deren Mangel ihr als einer klassischen Arbeiterpartei immer wieder schmerzlich bewusst wurde. Das System der „Abschnittsbevollmächtigten der Deutschen Volkspolizei“ (ABV) war 1952 nach sowjetischem Vorbild in der ganzen Republik eingeführt worden, sollte aber vor allem auf dem Land dazu dienen, eine flächendeckende Überwachung des öffentlichen Raumes sicherzustellen und die noch in der Minderheit befindlichen „fortschrittlichen“ Kräfte zu unterstützen. Die Lebensgeschichte eines solchen Dorfpolizisten zeigt jedoch die Ambivalenzen und inneren Widersprüche einer solchen „engen Verbindung mit der Bevölkerung“: Aus dem berufliche Eigensinn eines Polizisten folgt ohnehin seine Neigung, möglichst in Übereinstimmung mit den ordnungsbewußten und friedlichen Teilen seiner Klientel seinen Dienst zu verrichten, und das waren zunächst einmal die alteingesessenen, traditionsverhafteten Bauern. Hinzu kam in diesem Fall das eigene praktische Interesse an der Landwirtschaft. Solche Polizisten ließen sich schwerlich in aggressiven Werbekampagnen für den Eintritt in die LPG einsetzen – immer wieder beklagte die SED das unter den „Land-ABV“ grassierende „Versöhnlertum“.

Patrice Poutrus Beitrag beruht auf einem lebensgeschichtlichen Interview mit einer Geflügelzüchterin eines „Kombinats Industrielle Mast“ bei Berlin. Neben dem erzwungenen Zusammenschluss bäuerlicher Wirtschaften bestand eine zweite Strategie zur Brechung bäuerlicher Machtpositionen in der forcierten Industrialisierung der agrarischen Produktion, darunter auch der Tierproduktion. Mit den industriellen Mastanlagen entstand auf dem Land ein neuer Typus von Großbetrieben mit einem neuen Typus von ländlichen Arbeiterinnen. Auf den ersten Blick lässt das von Poutrus‘ Interviewpartnerin bekundete persönliche Interesse am Arbeitsprozess und am Produkt ihrer Arbeit eine SED-konforme Einstellung vermuten. Bei näherem Hinsehen stellt sie sich jedoch als bloßes Lippenbekenntnisse heraus. Die SED-Wirtschafts- und Konsumpolitik bot dem sprichwörtlichen „Mädchen vom Lande” bis dahin ungekannte Aufstiegsmöglichkeiten, ohne jedoch seinen im Kern bäuerlichen Berufsstolz zu tangieren: „Mit Politik kann ich keine Hühner großziehen”.

Mit Thomas Reichels Beitrag über den Alltag von „Brigaden der sozialistischen Arbeit“ begeben wir uns in das soziale Stammland der „Partei der Arbeiterklasse“, die Kollektive männlicher Facharbeiter in großen Industriebetrieben. Die landesweite Einführung des „sozialistischen Wettbewerbs“ unter den Produktionsbrigaden ab 1959 verlagerte die effektive Aushandlung um Löhne, Arbeitsbedingungen und Leistungen von zentralen Instanzen in die Betriebe bzw. unterste Betriebseinheiten. Sie etablierten sich als eigentlicher Transaktionsort zwischen SED und Arbeiterschaft und wurden zugleich von den Arbeitern zu Räumen traditioneller proletarisch‑männlicher Geselligkeit umfunktioniert. Darin fand zugleich eine seit mehreren Arbeitergenerationen überlieferte habituelle Distanz zwischen der Minderheit organisierter und politisch aktiver Arbeiter und der mehrheitlichen Arbeiter‑Sozialkultur ihre Fortsetzung. Die für das alltägliche Funktionieren unverzichtbaren Strukturen der Gegenseitigkeit und Kollegialität, aber auch der wechselseitigen Kontrolle und des gemeinsamen Interesses an Produktivität und Erwerb entzogen sich immer wieder der politischen Indienstnahme durch die Partei. Eigensinnig nutzten Arbeiter die vom Regime eingeführten Möglichkeiten zur formalen Gruppenbildung, um die Vielfalt ihrer Interessen und Bedürfnisse an Ort und Stelle zu bündeln, ohne den politischen und ökonomischen Herrschaftsanspruch der Partei in Frage zu stellen.

Die letzten drei Beiträge repräsentieren Forschungsleistungen, die ebenfalls das Eigensinn-Konzept aufgegriffen und, zum Teil in Kombination mit anderen kulturwissenschaftlichen Zugangsweisen, empirischen Untersuchungen zu Grunde legten. Annegret Schüles Studie über die „Weiberwirtschaft” in einer volkseigenen Leipziger Baumwollspinnerei geht ebenfalls vom Handlungsraum „Brigade“ aus und nimmt damit die in der DDR selbstverständlich gewordene Frauenerwerbstätigkeit in den Blick. Im Unterschied zu Reichels Befunden empfanden die von ihr interviewten Frauen auch die im Brigadewettbewerb als „sozialistisch leben“ geforderte Geselligkeit als eine durchaus ambivalente Mischung von Last und Lust. Wohl beförderten gemeinsame Aktivitäten wie Kino- und Wirtshausbesuche den Zusammenhalt mit den Kolleginnen und brachte Pluspunkte im Wettbewerb um den Titel „sozialistische Brigade“ ein. Sie kollidierten aber immer wieder mit der „zweiten Schicht“ zu Hause, wo Mann und Kinder zu versorgen waren. Einzelne Frauen, etwa eine alleinstehende Mutter mit drei Kindern, blieben daher diesen Vergemeinschaftungen fern und nahmen den Verzicht auf Auszeichnung und Prämie in Kauf.

Jan PalmowskisLearning the Rules: Local Activists and the Heimat” ist im Kontext einer Studie entstanden, die einen DDR-Wirklichkeitsausschnitt außerhalb der Produktion beleuchtet. Es geht um die Versuche der SED, unter ihren Bürgern ein spezifisches Nationalgefühl im Sinne einer DDR-Identität entstehen zu lassen. Im Mittelpunkt dieser Bemühungen stand das breitgefächerte Angebot an die DDR-Bürger, sich für die Heimat und ihre Traditionen zu engagieren. Das reichte vom Naturschutz und der Pflege der Volkskunst bis hin zu Sammlergemeinschaften – Hobbys und Freizeitaktivitäten, die im Rahmen der Massenorganisation „Kulturbund“ zusammengefasst und von einigen Tausend haupt- und nebenamtlichen Funktionären kontrolliert und angeleitet wurden. Zwei von ihnen werden in diesem Beitrag ausführlich porträtiert, um ihre paradoxe Doppelfunktion als Vermittler und Puffer zwischen Heimataktivisten und Regime herauszuarbeiten. Um disziplinierenden Durchgriffen von oben vorzubeugen, mussten sie alles daran setzen, Reibereien mit der Partei von ihrer Klientel fernzuhalten – womit diese aber zugleich für die Ideologie der Partei immer weniger erreichbar war. Die Regeln dieses prekären Neben- und Miteinanders von Regime und Heimataktivisten waren in den sechziger Jahren von allen Beteiligten zu erlernen und stifteten für einige Jahre einen prästabilen Zustand der „Normalität“ im DDR-Alltag. Dessen anormale Schattenseiten konnte aber gerade Heimataktivisten, die mit Waldsterben, verseuchten Flüssen und zerfallenden Altstädten zu tun hatten, weniger denn je verborgen bleiben.

Mit Andrew Ports Beitrag über die Dark Side of Eigensinn kehren wir zur Arbeitergeschichte und zugleich zu einem locus classicus der DDR-Gesellschaftsgeschichte zurück: dem Arbeiterstreik am 16. und 17. Juni 1953, der sich binnen kurzem zu einem regelrechten Volksaufstand ausweitete, in einigen Städten der DDR wenigstens für Stunden die Herrschaft der SED außer Kraft setzte und nur mit Hilfe der sowjetischen Besatzungstruppen niedergeschlagen werden konnte. Port diskutiert die Frage, warum es bei weitem nicht in allen Ortschaften zu Streiks und Demonstrationen gekommen war. Er stellt dabei vor auf die Divisive Shop-Floor Practicesab, also die soziale Praxis in den Werkstätten und Betrieben, die auf der untersten Ebene Kollegen und Kolleginnen gegeneinander in Stellung brachte und eben nicht solidarisch handeln ließ. Die Förderung von individueller Stoßarbeit, aber auch die Mechanismen der Kollektiventlohnung sorgten in vielen volkseigenen Betrieben für ein angespanntes Klima innerhalb der Arbeitskollektive. Die dadurch beförderte Stabilisierung der kommunistischen Herrschaft sei als die „dunkle“ Seite des Eigens-Sinns zu betrachten. Damit wendet Port sich gegen ein in zahlreichen Forschungen zur DDR-Geschichte mittlerweile anzutreffendes verkürztes Verständnis von Eigensinn, das diesen ausschließlich als eine Art abgemilderte Form des Widerstands gegen die Herrschenden darstelle. An Lüdtke anknüpfend plädiert er für ein Verständnis von Eigensinn, das auch die horizontalen Beziehungen des Einzelnen einbezieht, und daher gerade auch seine hartnäckige Abgrenzung vom Kollektiv und dessen Erwartungen und Ansprüchen beinhalten kann. Auch diese Beispiele des Eigensinns, so können wir hinzufügen, weisen ihn als eine „Freiheit“ aus, „welche noch innerhalb der Knechtschaft stehen bleibt“.

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[1] FAZ, 4.9.2014. – Wir danken Jan Wernicke, Göttingen, und Maren Francke, Berlin, für die Unterstützung bei den Recherchen zu diesem Beitrag.

[2] SZ, 2.2.2006.

[3] Hesse und Michels 2002

[4] Suhrkamp Verlag o.J. [1998]

[5] Frankfurter Rundschau, 30.6.2006.

[6] taz, 26.2.1997.

[7] Landesverband Psychiatrie-Erfahrener Berlin-Brandenburg e.V.

[8] Stichworte “Eigensinn”, “eigensinnig”, “Eigensinnigkeit” 1854-1961.

[9] Garve 1790. Siehe dazu ausführlicher in Lüdtke, [polnische Übers. v.] Lohn, Pausen, Neckereien, Fn. 28, in diesem Band; ferner in Lindenberger, „Eigen-Sinn – władza i brak oporu“. In: Stan Rzeczy, 10 (2016).

[10] Brüder Grimm 1815

[11] Matthias 1901.

[12] Kafka 1917, 559.

[13] Großherzogliches Hoftheater 1848; Vogel 1920

[14] Kunckler 1795

[15] Beiträge Mückenberger und Olk in Heinze und Offe 2013

[16] Alkemeyer und Villa 2010

[17] Lau 2009, 13, 17.

[18] Theoharis 2015

[19] Graefe 2010, S. 310.

[20] Herriger 2006, Dank an Lukas zur Nieden für diesen Hinweis.

[21] Nuber 2016, S. 241f. 29.

[22] Siehe Fröhlich-Gildhoff und Rönnau-Böse 2011; Bürkner 2010.

[23] Nuber 2016, S. 23-25.

[24] S. Lindenberger 2014 [bzw. polnische Übersetzung]

[25] Negt und Kluge 1981. Siehe auch Giaco Schiessers Anknüpfen an Negt/Kluges Eigensinn-Konzept in seiner kunsttheoretischen Abhandlung über „EigenSinn“ als einer „künstlerische Produktivkraft“, Schiesser 2004.

[26] Glaser und Strauss 2010

[27] Zum Konzept der „sozialen Praxis“ siehe den Beitrag von Lüdtke in diesem Band, S. ##-##.

[28] siehe Latour 2007.

[29] Vgl. Broszat 1981.

[30] Hegel 1975. Seitenzahlen in Klammern beziehen sich auf diese Ausgabe.

[31] Ludwig 1997, Abschnitt „Ein Maskenspiel als Meisterstück oder Herrschaft und Knechtschaft“, S. 82-101.

[32] Judith Butler ist eine wenigen aktuellen Philosophinnen, die Hegels Verweis auf das eigensinnig am eigenen Körper verhaftete Bewusstsein als Schnittstelle zu post-hegelianischen Theorien der Subjektivierung durchdenkt: In Nietzsches Genealogie der Moral, Freuds Unbehagen an der Kultur und Foucaults Überwachen und Strafen erkennt sie verschiedene Denkmodelle, die diesen Körper zum Ausgangs- und Durchgangspunkt von Theorien der Ethik, der Unterdrückung seelischer Triebe und der Reglementierung nehmen. Butler 2001, Kap. 1 „Hartnäckiges Verhaftetsein, körperliche Subjektivation. Hegel über das unglückliche Bewußtsein“.

[33] Fayol 1917, 38-40.

[34] Seibel 2016, 182f.

[35] Schmitt 1991; siehe auch Lüdtke und Wildt 2008.

[36]Labbé 2008

[37] Die Helden von Bern, 2004, ZDF-Dokumentarfilm, Drehbuch und Regie: Stefan Keber und Oliver Merz, (Transkript, 3:42 – 4:27).

[38] S. Kershaw und Krause 1998, 13. Kapitel: “Dem Führer entgegenarbeiten“, 663-744.

[39] Berschel 2001, S. 375, 434f.

[40] Klemperer 1995, S. 93.

[41] Gruner 2016.

[42] Hohenstein 1961.

[43] Handlungsspielräume und Handlungsräume werden oft synonym verwandt; wir bevorzugen „Handlungsraum“, da die Assoziation des „Spiels“ in die Irre führen kann.

[44] Stiftung Hamburger Institut für Sozialforschung 2004, 586f.

[45] Ebd., S. 580f.

[46] Ebd., S. 611.

[47] Brewing 2016, 210.

[48] Nussenbaum 2013, 170.

[49] Wachsmann 2016, 591-607.

[50] Hintzen 2012, 186-210.

[51] Brückner 1980, S. 26.

[52] Kertész 1999. Die folgenden Seitenangaben im Text beziehen sich auf diese Ausgabe.

[53] Seligman 1972. Dank an Ulman Lindenberger, Berlin, für diesen Hinweis.

[54] Luhmann 2016, S. 89.

[55] Luhmann Unterwachung oder die Kunst, Vorgesetzte zu lenken 2016

[56] Voskuil 2012

[57] Pross 1988

[58] Frei et al. 2009, S. 47.

[59] Haumann 2016

[60] Selznick 2011

[61] Siehe auch Lindenberger [polnische online-Version vom docupedia-Artikel].

[62] Siehe auch die 1993 erstmals erschienene Aufsatzsammlung Lüdtke 2015.

[63] Lindenberger 2003b

[64] Karl Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte (1952), in: Karl Marx/Friedrich Engels, Werke (MEW), Bd. 8, S. 111.

[65] Scott 1990

[66] Lindenberger 2003a

[67] Kaelble et al. 1994